Обязательное ожидание. Приход Мошиаха.

Рав Имануэль Шохет, из книги "Mashiach"

Ждать Машиаха, предвидеть его приход - не просто хорошее пожелание, но обязанность каждого еврея. Указание на это можно найти во многих фрагментах Писания. "Ибо (есть) еще время до (исполнения) видения, и свидетельствует оно о конце, и не обманет оно; если - замедлит - жди его, ибо придет непременно; не опоздает" (Хавакук, 2:3). "Поэтому ждите Меня, - слово Господа, - до (того) дня, когда встану Я для добычи (разорения) народов, ибо приговор Мой - собрать народы, собрать царства, чтобы излить на них гнев Мой, пыл ярости Моей, ибо огнем гнева Моего пожрана будет вся страна" (Цефания, 3:8). "Счастливы все, ожидающие Его" (Йешайау (Исайя), 30:18).

Рамбам - рабби Моше бен Маймон - выводит следующее правило: всякий, кто не верит - и всякий, кто не ждет (не ожидает с нетерпением) - прихода Машиаха, в конечном итоге полностью отрицает Тору, и всех пророков, начиная с Моше. В изложении его тринадцати Принципов Веры это звучит следующим образом: “Я верю полной верою в пришествие Машиаха (Мессии) и, хотя он медлит, я все равно каждый день буду ждать его прихода”. Некоторые мудрецы Торы считают, что этот принцип - неотъемлемая часть первой из Десяти Заповедей: "Я - Б-г Вс-сильный твой, который вывел тебя из страны Египетской, из дома рабства" (Исход 20:2). Связь можно увидеть в том, что первое слово - Я - на иврите "Анохи" - и в первой же заповеди оно напрямую связано с Освобождением. Слово Я – Анохи - встречается в тексте Торы говорящем об Изгнании в Египет, как сказано: "Я сойду с тобой в Египет…" (Берейшит, 46:4) и также присутствует в описании Освобождения из Египта, как сказано: "И сказал Вс-сильный: "потому что Я буду с тобой; и вот тебе знамение, что Я посылаю тебя: когда выведешь этот народ из Египта, вы будете служить Вс-сильному на этой самой горе!"" (Шмот, 3:12). Это же слово присутствует и в пророчествах о последнем Освобождении, как сказано: "Я посылаю вам пророка Элияу.." (Малахи 3:23)." Анохи ясное выражение милости, утешения, и умиротворения.

Поскольку ожидание Машиаха является обязанностью каждого еврея, первый вопрос, который задают человеку в День Суда (после его кончины) - "Ципита лиешуа - жаждал ли ты спасения?" (Талмуд, трактат Шаббат, 31а).

Верить в приход Машиаха и ждать его - два разных принципа. "Верить" - значит подтверждать, как это имеется в виду во всех других заповедях Торы, подтверждать, что Машиах в конечном итоге придет, и произойти это может когда угодно. "Ждать" означает активное и страстное ожидание Освобождения, ожидание, что оно произойдет скоро: "Я жду его каждый день…", - буквально.

Написано в книге Зогар (ч. I, 4а): "В те времена, когда придет время, чтобы Слава Всевышнего была явлена миру с приходом нашего праведного Машиаха, несомненно, будут люди, стоящие во главе Израиля, … которые будут выполнять роль пророков древности и будут убеждать народ Израиля укрепиться в вере и возвратиться к раскаянию и будут побуждать людей, готовиться к приходу Машиаха, изучая Тору и совершая праведные деяния” .

В те дни также будут люди без сильной веры, которые не поверят этим словам, и мы читаем о таких людях в описании исхода из Египта: "Но не послушали они Моше по малодушию и от тяжести работ." (Шмот, 6:9)

"Каждый будет говорить, что он не сомневается в возможности Освобождения, но просто не уверен, в какое время оно придет. - пишет Хафец Хаим1. - На эту тему есть стих у пророка Малахи (3:1): "И внезапно придет в храм Его господин, которого вы ищете (Машиах), и посланник завета, которого вы желаете (пророк Элияу); "Вот приходит", - сказал Г-сподь Воинств". Таким образом, каждый человек должен по крайней мере думать о каждом дне, что, это может быть день прихода Машиаха. Мы находим отражение этого в указании Талмуда". (Трактат Эрувин, 43а-б: в отношении того, кто клянется стать назиром (т.е. берёт обет не пить вино и не стричь волосы) в день, когда придет потомок Давида (Машиах), Талмуд говорит, что на такого человека запреты обета распространяются сразу и пожизненно. Радваз по этому поводу замечает (в комментарии к соответствующему разделу Рамбама): "Если человек этого не чувствует значит, его вера в приход Машиаха весьма слаба. Все наши слова о праведном Машиахе - пустой звук, если наше сердце не с нами…"

Бейт Леви (Бриск) в Пасхальной Агаде цитирует Тора-Зеев: "Необходимо ждать прихода Машиаха каждый день, и целый день... Недостаточно верить в приход Машиаха, но каждый день каждый должен ожидать его приход… Более того, недостаточно просто ждать его прихода каждый день, но это должно соответствовать словам молитвы "мы ждем Твоего спасения весь день", то есть нужно ждать и ожидать этого каждый день, и весь день, буквально каждый момент!"

Хотя изучение Торы - чрезвычайно важно, необходимость ждать и надеяться на спасение в особенной степени адресуется людям, посвятившим себя изучению Торы, в словах упрека Всевышнего: "Хотя вы любите слова Торы, вы поступаете неправильно, когда ждете Мою Тору, а не (восстановления) Царствия Моего".2

В молитве Амида, которую мы произносим три раза каждый день, сказано: "Потомка Давида, раба Твоего поскорее взрасти и возвысь его поддержкой твоей; ведь мы надеемся постоянно, что Ты спасешь нас…" Последняя фраза, "ведь мы надеемся…", кажется странной: что это за довод? Если мы честно заслуживаем спасения, мы получим его и не без этой надежды; если мы его не заслуживаем, на что нам эта надежда? Тем не менее, смысл вполне ясен: "Потомка Давида, раба Твоего поскорее взрасти и возвысь …"; и если случится так, что мы не заслуживаем спасения, то все равно возвысь - " ведь мы надеемся постоянно, что Ты спасешь нас …", потому что у нас есть надежда. Благодаря этой надежде мы заслуживаем, чтобы Ты нас спас!

ПРИМЕЧАНИЯ
1.     "Хизук Эмуна" (цитируется в Хафец Хайм аль Атора, глава Вайера, стр. 56, прим. 2).
2.     Песикта Рабати 35:2.

по материалам сайта http://www.ru.chabad.org/

Поиск

Деятельность Ребе

Синагога Бродского

Зажигание свечей

 

Ребе не игнорирует тот факт, что современная женщина работает, занимается общественными делами, а не выполняет только домашние обязанности. Ребе принял во внимание все существующие факты, чтобы извлечь из них максимальную выгоду. То есть, Ребе не приказал женщине вернуться домой, как ей подобает, напротив, Ребе требует от женщины использовать все свои силы, например, силу влияния в пользу Торы и заповедей.

Он направил это стремление женщины к равноправию в духовность, воспитание и другие ценности. Ребе потребовал от женщин выйти из дома и распространять свет Торы в своем окружении. И даже если женщина занимается, на первый взгляд, материальными делами, как, например, дизайн одежды, то и там она соблюдает все правила, такие как скромность, и также влияет на других женщин, чтобы и они одевались соответственно. Вместе с этим она растит и воспитывает детей, живущих по законам Торы и соблюдающих заповеди, тем самым выражая свой огромный женский еврейский потенциал.

Важно отметить, что вместе с этим Ребе не отказывается от основных вещей: семьи и скромности. Все, чем занимается женщина для достижения своих целей, должно соответствовать законам скромности в одежде и поведении и, естественно, не должно мешать созданию большой семьи и воспитанию детей.

Ребе с самого начала своего лидерства беспокоился о том, чтобы вся деятельность женщин была организована таким образом, чтобы они смогли еще чему-то научиться и влиять на других женщин. На этих принципах Ребе создал большую женскую организацию «Общество женщин и девушек Хабад», то есть Ребе предвидел появление женских организаций по всему миру, и уже 60 лет назад он создал свою организацию, в которой до сегодняшнего дня с удовольствием состоят тысячи женщин.

Указания Ребе женщинам затрагивают многие сферы. Если мы попробуем перечислить их, то увидим, что это дом, что, в сущности, является главной обязанностью женщины - отношения с мужем, создание семьи, воспитание детей, кашрут, зажигание шабатних свечей, скромность, изучение Торы и т.д. И вне дома - воспитание еврейских детей, помощь ближнему, создание еврейских центров, помощь роженицам и т.д.

Также Ребе выделил специально для женщин письма с просьбами, указаниями, дающими поддержку. Например, ношение парика после замужества, а не платка, установка цдаки на кухне и вложение в нее денег перед началом приготовления пищи и другое.

Одна из причин того, что Ребе уделил так много времени делам женщин, - исключение распространенной ошибки, что якобы иудаизм не очень ценит женщину в духовной сфере (изучение Торы и т.д.). И поэтому при каждой возможности Ребе отмечает, что именно женщины находятся в центре духовной жизни еврейского народа. Начиная с исхода из Египта, который произошел, как написано, благодаря женщинам-праведницам, дарование Торы, о котором говорится, что Моше обратился с Торой сначала к женщине, а потом только к мужчине, а также будущее избавление придет тоже только благодаря женщине, и более того, именно тогда раскроется наивысшая её значимость.

Женщина получила от Ребе полную уверенность, что именно она главная от природы, даже если не получила образования в университете и не сделала карьеру. Ведь это она исполняет главные функции дома и в семье, и в обществе.

Если в мире, к примеру, рождаемость не определяется как наивысшая ценность, то Ребе показал, что это не является умалением достоинства женщины - рожать много детей, а напротив, этим выражается ее особенная сила, которой нет у мужчины. Это и ответственность (и не только физическая!), которую Всевышний дал только женщине! Также и воспитание детей. Все эти моменты определяются как наиболее важные, чем карьера и общественное и экономическое положение. Это вещи, которые, в сущности, продолжают наш путь, чтоб появилось новое поколение. И только в женской власти и силе это совершить.

Ребе действительно верил в женщину, и это не пустые слова. Это было доказано различными указаниями и особенными назначениями, в частностях и в общем, которые Ребе возложил на женщин, потому что действительно ценил и знал, что у женщины есть такие силы, каких нет у мужчины. Назначение, которое было дано женщине, - находиться рядом с мужем в послании Ребе, чтобы открыть центры Хабад в каждой точке мира и помочь евреям во всем.  Ребе  сказал  - "...у хасидов равноправие между женщиной и мужчиной, и в определенных областях женщины преуспеют даже больше мужчин».

Так представлял Ребе современную женщину. Она центр дома, она центр народа и она строит будущее всего нашего народа.


рабанит Яэль Бергман

по материалам сайта  jewishwoman.ru

 

Ребецн Хая Мушка Шнеерсон. Дочь предыдущего, шестого Любавичского Ребе Йосефа-Ицхака Шнеерсона (Раяца), она родилась в субботу 25 адара 5661 (1901) года в местечке Бабиновичи, недалеко от столицы хасидизма Хабад — Любавичей. Когда она была еще маленькой девочкой, ее дед, пятый Любавичский Ребе Шолом-Дов-Бер (Рашаб), завел однажды разговор о том, за кого предстоит выдать ее замуж, и сказал: «Стоит подумать о сыне Лейвика» — то есть о Менахеме-Мендле, юном сыне раввина г. Екатеринослава, известного хасида и каббалиста рабби Леви-Ицхака Шнеерсона. Но сватовство осуществилось много позже, в 1924 году, когда Раяц со всей семьей переехал в Ленинград.

Как дочь Любавичского Ребе, ставшего религиозным лидером еврейства в Советской России 1920-х годов, и как невеста его помощника, самоотверженно исполнявшего опаснейшие поручения Раяца и жившего фактически на нелегальном положении, Хая-Мушка также подвергалась постоянной опасности. Она проявляла поразительную силу и твердость духа: известно ее бесстрашное поведение в момент ареста ее отца (15 сивана 1927 года), смелые слова, которые она бросила в лицо «евсеков»[2], предателей еврейского народа, разоблачив их ложь и лицемерие. И она первая запустила процесс, который в конечном счете привел к спасению и осво­бождению ребе Раяца. Когда в их квартире шел обыск, Хая-Мушка стояла у открытого окна и вдруг увидела, что к ней идет жених. Перегнувшись через подоконник, она негромко и выразительно проговорила: «У нас — гости». Менахем-Мендл сразу понял, что это значит, и поспешил в германское посольство. Благодаря этому уже на следующий день утром в европейских газетах появилось сенсационное сообщение: «В Совдепии арестован Любавичский Ребе», и тем самым план тайно арестовать и расправиться с Ребе прежде, чем об этом станет кому-либо известно, был сорван.

Когда смертный приговор Раяцу был заменен на ссылку в Костроме, Хая-Мушка поехала туда с отцом, чтобы заботиться о нем и обеспечивать ему нормальный быт. И она же, узнав о приказе об освобождении Ребе, послала телеграмму в Ленинград с этой доброй вестью.

Когда осенью 1927 года ребе Раяц готовился к отъезду из Советской России, он включил жениха Хаи-Мушки, Менахема-Мендла, в список членов семьи. Это вызвало сопротивление со стороны советских чиновников, и один из них насмешливо сказал Ребе: «Ну, ты-то легко найдешь любого жениха для твоей дочери и за границей!» На что Ребе ответил с чрезвычайной серьезностью: «Нет, такого жениха больше нигде не найти». Он поставил условие: если не выпустят Менахема-Мендла, то и он сам не уедет добровольно. Поскольку советские власти старались как можно скорее отделаться от еврейского религиозного лидера, причинившего им столько неприятностей и внутри страны, и за границей, они согласились на это условие.

Свадьба Менахема-Мендла и Хаи-Мушки состоялась 14 кислева 5689 года (27.11.1928) в Варшаве в помещении любавичской ешивы «Томхей тмимим». Перед началом бракосочетания ребе Раяц провозгласил: «Во время свадебного веселья из Мира Истины приходят души трех поколений отцов жениха и невесты. Так — у всех, но у некоторых больше и еще больше. Сейчас я скажу маамар, чтобы пригласить сюда души всех Рабеим: пусть придут и благословят молодых». И Ребе произнес знаменитый маамар «Леха доди», в который вплетены отрывки маамаров всех глав Хабада, начиная с Алтер Ребе, и с тех пор эти слова повторяют на всех свадьбах хасидов Хабада.

С этого времени жизнь Хаи-Муш­ки оказалась полностью посвящена мужу: она во всем помогала ему, духовно поддерживала и создавала максимально удобные условия для жизни и учебы. Вместе с ним она жила в Берлине, где рабби Менахем-Мендл учился в университете, и бесстрашно отправилась в самое логово нацистского зверя, чтобы получить разрешение на выезд во Францию. Трудности возникли, когда оказалось, что ее девичья фамилия — такая же, как у ее мужа, но ей удалось найти объяснение, которое служащий принял, хоть и очень неохотно. «Когда мы придем в Париж, — пригрозил он, — мы вас еще проверим».

Рабби Менахем-Мендл снова принялся за учебу — теперь уже в парижском Политехническом институте, а ребецн была его надежным тылом. Вместе они бежали в неоккупированную часть вишистской Франции, и только благодаря неизменной поддержке жены рабби Менахему-Мендлу удавалось продолжать самому учить Тору и преподавать ее другим, а также помогать евреям исполнять заповеди Торы даже в экстраординарных условиях войны. Вместе с мужем ребецн прошла через все треволнения, связанные с получением американской визы, и наконец они буквально чудом отплыли на пароходе из пылающей огнем мировой войны Европы.

28 сивана 5701 года (23.06.1941) Менахем-Мендл и Хая-Мушка Шнеерсон сошли на американскую землю, здесь и начался новый этап их жизни. Ребе Раяц возложил на своего зятя огромные полномочия по руководству рядом хабадских учреждений. Р. Менахем-Мендл отвечал за все, что касалось образования и воспитания юношества и в особенности издания книг по хасидизму. А 10 швата 5711 года (17.01.1951), ровно через год после кончины тестя, ребе Раяца, рабби Менахем-Мендл принял на себя руководство движением Хабад и стал седьмым Любавичским Ребе. Жизнь ребецн Хаи-Мушки, соответственно, обрела новый смысл. И в этой роли она осталась неизменной в своей преданности мужу, любви к нему и действенной поддержке во всех его начинаниях и свершениях. Супруга самого известного руководителя еврейского народа в последних поколениях, она всегда оставалась в тени, неузнанной и незнакомой подавляющему большинству людей.

Мы в социальных сетях