КУРЕНИЕ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ АЛАХИ

Файтл Левин

Кто мудрый врач? Такой, который умеет предохранить своего пациента от болезни. Тот же, кто не умеет предохранить от заболевания – хоть он и лечит –не мудрый врач.

Сефер хасидим, 592

Спасающий одну человеческую жизнь словно спасает целый мир.

Сангедрин, 4:5

Спасение человеческой жизни – превыше всего[1]. Это аксиома Алахи. Когда жизни еврея угрожает опасность, разрешено нарушать большую часть заповедей, лишь бы спасти ее. И конечно, недопустимо любое действие, препятствующее или затрудняющее спасение жизни. Нечего и говорить о таком действии, которое само по себе угрожает опасностью. Например, о курении в помещении, где находится больной.

Опасность для жизни

Однако на последнее утверждение могут возразить: Алаха сосредоточена лишь на том, что непосредственно усугубляет болезнь. Только в таком случае она требует спасения жизни во что бы то ни стало. Однако меры предосторожности и охраны здоровья вне сферы интересов Алахи. В данном случае курящий человек, который чувствует себя здоровым и вполне убежденный в том, что здоров, не поймет, при чем тут Алаха. Уж если медицина (как он твердо уверен) занимается лишь лечением болезней, но не их предупреждением, то тем более Алаха, свод религиозных, а не медицинских предписаний...

Это глубокое заблуждение. Как медицина, так и Алаха уделяют значительное внимание охране здоровья и предотвращению заболеваний. Очень многие предписания Алахи вполне определенно указывают: следует принять все необходимые меры, чтобы не нанести вред здоровью человека.

Так, мы читаем в Торе: «Когда построишь ты новый дом, сделай ограду на твоей крыше, чтобы не пролилась кровь в твоем доме, если кто-нибудь упадет с него»[2]. Кодификаторы законов Торы постановили, что в этом стихе содержатся две заповеди: одна предписывает окружать крышу дома оградой, вторая – налагает запрет на условия, при которых может пролиться кровь человека. Кроме того, Тора предостерегает: «Только будь осторожен и очень-очень береги свою душу…»[3]; «И очень-очень берегите души свои…»[4] Обобщая все эти заветы, мудрецы Талмуда переносят их на другие возможные ситуации и делают вывод: мы обязаны принимать все меры, чтобы охранять человеческую жизнь, и устранять все, чреватое опасностью для нее[5]. Рамбам[6], «Шульхан арух»[7] и более поздние кодификаторы законов Торы[8] приводят тому многочисленные примеры. Они запрещают проходить мимо наклонившейся стены и перебираться через реку по неустойчивому мосту. Более того, детям разрешают учиться в школе на другой стороне реки только в том случае, если через нее перекинут надежный, прочный мост[9]. Классический пример (по поводу него было много дискуссий) – запрет пить воду, простоявшую открытой даже относительно короткое время. Запрет вызван опасением, что за это время змея могла утолить этой водой жажду и отравить ее своим ядом.

Остановимся на этом запрете, несмотря на то, что он в своем буквальном, физическом значении не актуален в тех местах, где змеи встречаются крайне редко[10]. Анализ этого запрета выявит принципы, лежащие в его основе, а они имеют всеобщее значение.

Итак, Алаха запрещает пить воду, которую, может быть, пила змея, – однако нельзя исключить и того, что не пила. Даже если допустить, что пила, эта вода не обязательно отравлена ею. Ясно, что в таком случае вода не причинит вреда человеку, выпившему ее. Более того, как правило, тому, кого укусила змея, оказывают первую помощь, высасывая яд. Если во рту того, кто оказывает помощь, нет ранки, через которую змеиный яд может проникнуть в кровь, то даже если он нечаянно проглотит его, змеиный яд, попав в желудок, не причинит никакого вреда[11]. Следовательно, вероятность того, что человек действительно пострадает, выпив воду, стоявшую открытой, крайне мала. Тем не менее Алаха запрещает пить такую воду.

Подобный подход тем более верен, когда речь идет о курении. Тысячи раз приводились доказательства того, что курение вредно, тысячи раз это подтверждалось на практике[12]; известно, что курение повышает вероятность смерти в течение года до 70%![13] Разве не очевидно, что Алаха должна запрещать его?!

Опасность для здоровья

Даже если бы курение не приводило к фатальному исходу, то и провоцируемого им кашля было бы достаточно, чтобы Алаха запретила его. Как показывают приведенные выше примеры, вовсе не обязательно, чтобы потенциальная опасность неизбежно влекла за собой смерть. Ведь, упав с крыши или проходя под стеной в момент ее обрушения, или выпив воду с растворенным в ней змеиным ядом, или сорвавшись в реку с моста и не умея плавать, можно уцелеть. Внимательно анализируя соответствующие алахические тексты, мы видим: Алаха безусловно запрещает все, что потенциально угрожает жизни человека, даже если вероятность реальной опасности относительно невелика.

«Шульхан арух» называет пот человека (кроме испарины на лице) смертельным ядом и запрещает есть пищу, на которую он попал[14]. Однако никто не слышал, чтобы человек умер, съев такую пищу. Вполне очевидно, что данный случай – пример запрета, цель которого исключить малейшую возможность причинения вреда здоровью человека[15]. Далее, Талмуд запрещает давать воду, стоявшую непокрытой, даже скоту, и не только потому, что он может пострадать от этого. Главное – предотвратить причинение вреда человеку, который съест мясо животного, зарезанного вскоре после того, как оно пило эту воду[16]. Как указывает рабби Йоэл Сиркис («Бах»), крупный алахический авторитет[17], человек, съевший такое мясо, не умрет, однако, возможно, некоторое время будет чувствовать недомогание и дискомфорт. Этого достаточно для наложения запрета. Заметим: помимо совершенно определенных постановлений Талмуда[18], запрещено также пить воду, к которой прикасались рептилии, представляющие опасность не для жизни человека, а только для его здоровья.

В этом кроется причина того, что многие современные авторитеты Алахи[19] запрещают курение.

Можно ли разрешить курение?

Однако другие авторитеты разрешают курение[20], утверждая, что, несмотря на частые нежелательные последствия, курение, в принципе, не запрещено Алахой. Обычно они приводят два довода.

Во-первых, в тех случаях, когда возможность причинения вреда весьма сомнительна, с ней разрешено не считаться, полагаясь на защиту Б-жественного Провидения и следуя тому, что принято у людей. Теилим выражают это следующим стихом: «Г-сподь охраняет глупых…» (116:6). Пример такого случая: обрезание потенциально угрожает здоровью и жизни ребенка (из-за чего не раз подвергалось весьма серьезным нападкам неевреев), однако евреи, пренебрегая этими нападками, исполняют столь важную заповедь Торы. И «Г-сподь охраняет глупых». Так и эти алахические авторитеты считают: хотя курение потенциально опасно, но широкие круги общества пренебрегают этой опасностью. Поэтому разрешается следовать большинству, полагаясь на Б-жественное Провидение.

Во-вторых, вред от курения, обычно проявляется не сразу. Это еще один аргумент против запрещения курения, основанный на том, о чем сказано в Талмуде: «Есть три типа женщин, которым разрешается применять противозачаточные средства: малолетняя[21], которая может забеременеть и из-за этого умереть; беременная, которая может забеременеть вторично и причинить вред первому зародышу; кормящая мать, которая, забеременев, может потерять молоко, и тогда ее ребенок умрет»[22]. Такова точка зрения рабби Меира, однако мудрецы не согласны c ним. По их мнению, возможность этих несчастий ничтожно мала, поэтому ее можно игнорировать и полагаться на то, что «Г-сподь охраняет глупых». И, поскольку установления Алахи, как правило, опираются на мнение большинства (даже если истинный мудрец придерживается иного мнения), некоторые современные авторитеты высказываются против того, чтобы на курение налагался запрет.

В действительности, однако, оба эти аргумента можно опровергнуть, положившись на алахические решения авторитетов последнего времени. Так, ребе Цемах-Цедек[23] получил следующий запрос: вправе ли женщина, предупрежденная врачами о том, что беременность для нее опасна, но вполне здоровая во всех остальных отношениях, применять противозачаточные средства? Ребе ответил утвердительно. Цемах-Цедек объяснил, что в Талмуде упомянуты три случая, когда сама природа защищает женщин от опасности: как правило, малолетние, беременные и кормящие не беременеют. Талмуд цитирует тот стих из Теилим лишь для того, чтобы успокоить тех, кто встревожен потенциальной возможностью чрезвычайного события. Однако в данном случае ситуация совсем иная: положившись на природу, женщина, вполне возможно, забеременеет, и тогда ее жизнь подвергнется опасности. Следовательно, она не имеет права рисковать, потому что «нельзя полагаться на чудо»[24].

Итак, принцип «Г-сподь охраняет глупых» применим только там, где мы, положившись на природу, подвергаемся опасности, но вероятность этой опасности не превышает среднестатистической. Однако там, где она выше, необходимы меры для ее предотвращения, независимо от того, реализуется ли опасность сразу или в отдаленном будущем, равно как и от того, считается с ней общество или нет.

В случае с курением опасность возникает совершенно естественным образом. В том, что она есть, в наше время уже никто не сомневается, особенно после опытов, поставленных учеными в лабораторных условиях над животными[25]. Ясно, что статистическая вероятность вреда довольно велика. Следовательно, курение должно быть запрещено Алахой безотносительно к тому, что большинство людей недооценивает вред, причиняемый им.

Подойдем к этому вопросу с другой стороны и вернемся к примеру с неустойчивым мостом. То, что потенциально угрожает человеку, разрешено, если большая часть общества считает угрозу незначительной. Однако разрешает ли Алаха полагаться на Б-жественное Провидение и переходить реку по такому мосту после того, как сотни людей упали в воду, попытавшись сделать это?! Не много ли берет на себя человек, который покупает пачку сигарет, читает на ней предупреждение Министерства здравоохранения о том, что в лабораторных условиях никотин вызывал у животных образование раковых клеток[26], и тем не менее закуривает? «Охранит» ли Г-сподь такого «глупого»? Не правильнее ли сказать: «Нельзя полагаться на чудо»?

Когда курение разрешено Алахой

Есть ли обстоятельства, при которых курение разрешено? На этот вопрос можно ответить положительно с одной оговоркой: в том случае, если курение носит временный, случайный характер. В экстремальных ситуациях небольшим вредом, возникающим быстро и так же быстро исчезающим, можно пренебречь. Пример такого подхода – разрешение косметических операций, данное рядом современных авторитетов Алахи[27]. Основание для вынесения такого решения – тот же Талмуд. В нем описаны ситуации, в которых в случае крайней необходимости позволено наносить человеку ранения или причинять иные страдания. Эти авторитеты также ссылаются на Тосафот, где утверждается, что «нет большего страдания, чем стыд» (перед другими людьми), а цель косметической хирургии – устранение недостатков, настолько смущающих человека, что он избегает появляться даже в своем кругу.

Следовательно, Алаха допускает кратковременные неудобства, страдания и даже вред ради достижения позитивной цели. В нашем случае – это курение, преследующее цель облегчить состояние человека: снять физическую боль или получить психологическое облегчение. Однако необходимо сразу же после этого принять меры для того, чтобы курение не перешло в привычку и не вызвало долгосрочные негативные последствия, избегать которых следует при всех условиях.

Заключение

Необходимо добавить, что, несмотря на уважение, которое мы питаем к выдающимся авторитетам Алахи, и наши собственные симпатии, нельзя сказать с полной уверенностью, что Алаха безусловно запрещает курение. Хорошо известно, что многие великие раввины и праведники курили. Спрашивается: если на самом деле эти люди не были теми, кем их считали, разве нельзя предположить, что они не знали об опасностях, связанных с курением? А если они действительно были известнейшими знатоками Торы и праведниками, значит, нельзя брать с них пример, ибо их служение Всевышнему стоит на такой высокой ступени, что оно непостижимо для простого человека. Кроме того, можно предположить, что при современном им уровне науки об опасности курения не знали, и потому его алахического запрещения не существовало. А многие нынешние авторитеты или курят сами, или утверждают, что курение в принципе не запрещено. Правда, многие из них другим все же советуют не приобретать эту привычку[28].

[1] Йома, 85б; Рамбам, Мишне Тора, Законы об основаниях Торы, 5:1; Шульхан арух, Орах хаим, 328.

[2] Дварим, 22:8.

[3] Там же, 4:9.

[4] Там же, 4:15.

[5] См., напр., Авода зара, 12, 30; Хулин, 9, 49; Брахот, 3; Рош а-Шана, 16; Бейца, 7; Бава кама, 115.

[6] Мишне Тора, Законы об убийце и об охране жизни, 11,12.

[7] Йоре деа, 116; Хошен мишпат, 427.

[8] См., напр., Каф а-хаим, Йоре деа, 116; р. Йеошуа Брискин из Одессы, Ту Йеошуа, Законы об охране здоровья тела и души.

[9] См. Бава батра, 21а; Рамбам, Мишне Тора, Законы об изучении Торы, 2:6; Шульхан арух, Йоре деа, 245:16.

[10] См. Авода зара, 35, Тосафот (так же постановляет и Тур, Шульхан арух, 245:16): «А теперь, когда змеи крайне редко встречаются в нашей среде (воду, постоявшую открытой, пить), разрешается». Ясно, однако, что причина этого изменения Алахи – не изменение времени, а изменение условий места (с течением времени). В местах же, где змей много, этот запрет и сейчас сохраняет силу. Заметим, кстати, что, согласно Зоару, этот запрет имеет также духовный смысл, который неизменен, пока мир существует в своем теперешнем виде, и потому не теряет своего значения.

[11] Поэтому, запрещая пить воду, стоявшую открытой, мудрецы наши предупредили: даже если ее без всякого вреда для себя пили девять человек, десятому тем не менее пить ее все еще запрещается (так как, возможно, именно у него во рту есть ранка).

[12] Известно, что каждый год в США умирают от рака до ста тысяч человек (!), куривших сигареты.

[13] Cigarette Smoking and Jewish Law // Journal of Halacha and Contemporary. 21 Society, IV (Fall 1982).

[14] Йоре деа, 116:4.

[15] Правда, можно возразить, что в древние времена и в период Средневековья пот человека мог быть источником распространения инфекций (см. Рамбам, Мишне Тора, Законы об изучении Торы, 12:4; Шульхан арух, Йоре деа, 245:16).

[16] Авода зара, 30б; Рамбам, Мишне Тора, Законы об изучении Торы, 11:15; Тур, Йоре деа, 245:16.

[17] В его комм. к Туру.

[18] Авода зара, 31б.

[19] См.: Алаха у-рефуа. С. 320. Так постановил и главный сефардский раввин Тель-Авива Алеви примерно в 1977 году.

[20] Например, р. Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йоре деа, ч. 1, 46); бывший главный сефардский раввин Израиля Овадья Йосеф (см. Journal of Halacha and Contemporary. 21 Society, IV [Fall 1982]); раввин Шломо-Залман Ойербах (в его книге «Нишмат Авраам», с. 511б).

[21] Было актуально лишь в древности, когда отец имел право продать дочь (не моложе 11 и не старше 12 лет) в услужение, а господин – взять ее себе в жены (см.: Шмот, 21:7–11).

[22] Йевамот, 12б.

[23] См.: Шут Цемах-Цедек, Эвен а-эзер, п. 9.

[24] Йома, 1:4.

[25] См.: Choice Magazine. May 1984.

[26] Такое предупреждение напечатано в США на пачках сигарет по решению правительства.

[27] См.: Алаха у-рефуа. Ч. 1. С. 323.

[28] К такому выводу приходит и сам р. М. Файнштейн (см. примеч. 20). Ему вторит р. Ш.-З. Ойербах (там же): «Рамбам пишет, что есть ряд видов пищи, которые исключительно вредны для человеческого организма и являются для него буквально смертельным ядом, и что человек их не должен есть никогда. Но тем не менее Рамбам не накладывает на них запрет с точки зрения Алахи».

 



по материалам журнала Лехаим

Поиск

Деятельность Ребе

Синагога Бродского

Зажигание свечей

 

Ребе не игнорирует тот факт, что современная женщина работает, занимается общественными делами, а не выполняет только домашние обязанности. Ребе принял во внимание все существующие факты, чтобы извлечь из них максимальную выгоду. То есть, Ребе не приказал женщине вернуться домой, как ей подобает, напротив, Ребе требует от женщины использовать все свои силы, например, силу влияния в пользу Торы и заповедей.

Он направил это стремление женщины к равноправию в духовность, воспитание и другие ценности. Ребе потребовал от женщин выйти из дома и распространять свет Торы в своем окружении. И даже если женщина занимается, на первый взгляд, материальными делами, как, например, дизайн одежды, то и там она соблюдает все правила, такие как скромность, и также влияет на других женщин, чтобы и они одевались соответственно. Вместе с этим она растит и воспитывает детей, живущих по законам Торы и соблюдающих заповеди, тем самым выражая свой огромный женский еврейский потенциал.

Важно отметить, что вместе с этим Ребе не отказывается от основных вещей: семьи и скромности. Все, чем занимается женщина для достижения своих целей, должно соответствовать законам скромности в одежде и поведении и, естественно, не должно мешать созданию большой семьи и воспитанию детей.

Ребе с самого начала своего лидерства беспокоился о том, чтобы вся деятельность женщин была организована таким образом, чтобы они смогли еще чему-то научиться и влиять на других женщин. На этих принципах Ребе создал большую женскую организацию «Общество женщин и девушек Хабад», то есть Ребе предвидел появление женских организаций по всему миру, и уже 60 лет назад он создал свою организацию, в которой до сегодняшнего дня с удовольствием состоят тысячи женщин.

Указания Ребе женщинам затрагивают многие сферы. Если мы попробуем перечислить их, то увидим, что это дом, что, в сущности, является главной обязанностью женщины - отношения с мужем, создание семьи, воспитание детей, кашрут, зажигание шабатних свечей, скромность, изучение Торы и т.д. И вне дома - воспитание еврейских детей, помощь ближнему, создание еврейских центров, помощь роженицам и т.д.

Также Ребе выделил специально для женщин письма с просьбами, указаниями, дающими поддержку. Например, ношение парика после замужества, а не платка, установка цдаки на кухне и вложение в нее денег перед началом приготовления пищи и другое.

Одна из причин того, что Ребе уделил так много времени делам женщин, - исключение распространенной ошибки, что якобы иудаизм не очень ценит женщину в духовной сфере (изучение Торы и т.д.). И поэтому при каждой возможности Ребе отмечает, что именно женщины находятся в центре духовной жизни еврейского народа. Начиная с исхода из Египта, который произошел, как написано, благодаря женщинам-праведницам, дарование Торы, о котором говорится, что Моше обратился с Торой сначала к женщине, а потом только к мужчине, а также будущее избавление придет тоже только благодаря женщине, и более того, именно тогда раскроется наивысшая её значимость.

Женщина получила от Ребе полную уверенность, что именно она главная от природы, даже если не получила образования в университете и не сделала карьеру. Ведь это она исполняет главные функции дома и в семье, и в обществе.

Если в мире, к примеру, рождаемость не определяется как наивысшая ценность, то Ребе показал, что это не является умалением достоинства женщины - рожать много детей, а напротив, этим выражается ее особенная сила, которой нет у мужчины. Это и ответственность (и не только физическая!), которую Всевышний дал только женщине! Также и воспитание детей. Все эти моменты определяются как наиболее важные, чем карьера и общественное и экономическое положение. Это вещи, которые, в сущности, продолжают наш путь, чтоб появилось новое поколение. И только в женской власти и силе это совершить.

Ребе действительно верил в женщину, и это не пустые слова. Это было доказано различными указаниями и особенными назначениями, в частностях и в общем, которые Ребе возложил на женщин, потому что действительно ценил и знал, что у женщины есть такие силы, каких нет у мужчины. Назначение, которое было дано женщине, - находиться рядом с мужем в послании Ребе, чтобы открыть центры Хабад в каждой точке мира и помочь евреям во всем.  Ребе  сказал  - "...у хасидов равноправие между женщиной и мужчиной, и в определенных областях женщины преуспеют даже больше мужчин».

Так представлял Ребе современную женщину. Она центр дома, она центр народа и она строит будущее всего нашего народа.


рабанит Яэль Бергман

по материалам сайта  jewishwoman.ru

 

Ребецн Хая Мушка Шнеерсон. Дочь предыдущего, шестого Любавичского Ребе Йосефа-Ицхака Шнеерсона (Раяца), она родилась в субботу 25 адара 5661 (1901) года в местечке Бабиновичи, недалеко от столицы хасидизма Хабад — Любавичей. Когда она была еще маленькой девочкой, ее дед, пятый Любавичский Ребе Шолом-Дов-Бер (Рашаб), завел однажды разговор о том, за кого предстоит выдать ее замуж, и сказал: «Стоит подумать о сыне Лейвика» — то есть о Менахеме-Мендле, юном сыне раввина г. Екатеринослава, известного хасида и каббалиста рабби Леви-Ицхака Шнеерсона. Но сватовство осуществилось много позже, в 1924 году, когда Раяц со всей семьей переехал в Ленинград.

Как дочь Любавичского Ребе, ставшего религиозным лидером еврейства в Советской России 1920-х годов, и как невеста его помощника, самоотверженно исполнявшего опаснейшие поручения Раяца и жившего фактически на нелегальном положении, Хая-Мушка также подвергалась постоянной опасности. Она проявляла поразительную силу и твердость духа: известно ее бесстрашное поведение в момент ареста ее отца (15 сивана 1927 года), смелые слова, которые она бросила в лицо «евсеков»[2], предателей еврейского народа, разоблачив их ложь и лицемерие. И она первая запустила процесс, который в конечном счете привел к спасению и осво­бождению ребе Раяца. Когда в их квартире шел обыск, Хая-Мушка стояла у открытого окна и вдруг увидела, что к ней идет жених. Перегнувшись через подоконник, она негромко и выразительно проговорила: «У нас — гости». Менахем-Мендл сразу понял, что это значит, и поспешил в германское посольство. Благодаря этому уже на следующий день утром в европейских газетах появилось сенсационное сообщение: «В Совдепии арестован Любавичский Ребе», и тем самым план тайно арестовать и расправиться с Ребе прежде, чем об этом станет кому-либо известно, был сорван.

Когда смертный приговор Раяцу был заменен на ссылку в Костроме, Хая-Мушка поехала туда с отцом, чтобы заботиться о нем и обеспечивать ему нормальный быт. И она же, узнав о приказе об освобождении Ребе, послала телеграмму в Ленинград с этой доброй вестью.

Когда осенью 1927 года ребе Раяц готовился к отъезду из Советской России, он включил жениха Хаи-Мушки, Менахема-Мендла, в список членов семьи. Это вызвало сопротивление со стороны советских чиновников, и один из них насмешливо сказал Ребе: «Ну, ты-то легко найдешь любого жениха для твоей дочери и за границей!» На что Ребе ответил с чрезвычайной серьезностью: «Нет, такого жениха больше нигде не найти». Он поставил условие: если не выпустят Менахема-Мендла, то и он сам не уедет добровольно. Поскольку советские власти старались как можно скорее отделаться от еврейского религиозного лидера, причинившего им столько неприятностей и внутри страны, и за границей, они согласились на это условие.

Свадьба Менахема-Мендла и Хаи-Мушки состоялась 14 кислева 5689 года (27.11.1928) в Варшаве в помещении любавичской ешивы «Томхей тмимим». Перед началом бракосочетания ребе Раяц провозгласил: «Во время свадебного веселья из Мира Истины приходят души трех поколений отцов жениха и невесты. Так — у всех, но у некоторых больше и еще больше. Сейчас я скажу маамар, чтобы пригласить сюда души всех Рабеим: пусть придут и благословят молодых». И Ребе произнес знаменитый маамар «Леха доди», в который вплетены отрывки маамаров всех глав Хабада, начиная с Алтер Ребе, и с тех пор эти слова повторяют на всех свадьбах хасидов Хабада.

С этого времени жизнь Хаи-Муш­ки оказалась полностью посвящена мужу: она во всем помогала ему, духовно поддерживала и создавала максимально удобные условия для жизни и учебы. Вместе с ним она жила в Берлине, где рабби Менахем-Мендл учился в университете, и бесстрашно отправилась в самое логово нацистского зверя, чтобы получить разрешение на выезд во Францию. Трудности возникли, когда оказалось, что ее девичья фамилия — такая же, как у ее мужа, но ей удалось найти объяснение, которое служащий принял, хоть и очень неохотно. «Когда мы придем в Париж, — пригрозил он, — мы вас еще проверим».

Рабби Менахем-Мендл снова принялся за учебу — теперь уже в парижском Политехническом институте, а ребецн была его надежным тылом. Вместе они бежали в неоккупированную часть вишистской Франции, и только благодаря неизменной поддержке жены рабби Менахему-Мендлу удавалось продолжать самому учить Тору и преподавать ее другим, а также помогать евреям исполнять заповеди Торы даже в экстраординарных условиях войны. Вместе с мужем ребецн прошла через все треволнения, связанные с получением американской визы, и наконец они буквально чудом отплыли на пароходе из пылающей огнем мировой войны Европы.

28 сивана 5701 года (23.06.1941) Менахем-Мендл и Хая-Мушка Шнеерсон сошли на американскую землю, здесь и начался новый этап их жизни. Ребе Раяц возложил на своего зятя огромные полномочия по руководству рядом хабадских учреждений. Р. Менахем-Мендл отвечал за все, что касалось образования и воспитания юношества и в особенности издания книг по хасидизму. А 10 швата 5711 года (17.01.1951), ровно через год после кончины тестя, ребе Раяца, рабби Менахем-Мендл принял на себя руководство движением Хабад и стал седьмым Любавичским Ребе. Жизнь ребецн Хаи-Мушки, соответственно, обрела новый смысл. И в этой роли она осталась неизменной в своей преданности мужу, любви к нему и действенной поддержке во всех его начинаниях и свершениях. Супруга самого известного руководителя еврейского народа в последних поколениях, она всегда оставалась в тени, неузнанной и незнакомой подавляющему большинству людей.

Мы в социальных сетях