Хаей Сара

Из трудов Любавического Ребе; адаптировано равом Джонатаном Саксом

Хотя глава называется "Жизнь Сары", она на самом деле начинается с упоминания о ее смерти и со слов: "И было жизни Сары 100 лет и 20 лет и 7 лет – это годы жизни Сары". Избыточность и повторяемость слов в этом предложении истолковывается в Мидраше, где мудрецы дали этому три объяснения, утверждающие, что Тора здесь восхваляет Сару за ее совершенство. Ребе, анализируя этиобъяснения, показывает, как каждое из них выделяет особый аспект этого совершенства, и как вообще праведность возвышает человека над превратностями быстротекущего времени.

Первый Мидраш

"И было жизни Сары 100 лет и 20 лет и 7 лет – это годы жизни Сары"1 – на эту фразу Мидраш дает следующий комментарий: "“Б-г знает дни праведных и их наследие пребудет вовек”2, то есть так же, как они праведны, так и их годы праведны. В 20 она (Сара) была красива, как в 7, а в 100 так же свободна от греха, как в 20". (Согласно другой интерпретации: она была прекрасна в 100 лет, как в 20, и в 20 лет безгрешна, как в 7).

Многие комментаторы, включая Раши, говорят, что таким образом объясняется троекратное повторение слова "лет". Поэтому далее процитирован стих из Псалмов "Б-г знает дни праведных (совершенных)". Здесь обыгрывается возможность прочтения "совершенные дни", чем подразумевается, что каждый день в жизни праведника сам по себе совершенен. Такое мнение подтверждает и само построение начальной фразы главы, которое таким образом намекает, что все годы ее жизни были равны в своем совершенстве. Но в подобном объяснении содержится целый ряд трудностей.

1. Мидраш говорит: "так же, как они праведны, так и их годы праведны". Но, если праведность здесь означает свободу от греха, то праведность (совершенство) человека и праведность (совершенство) его дней являются одним и тем же. Однако Мидраш пользуется языком сравнения – "так же, как", предполагая тем самым, что речь идет о двух разных вещах.

С другой стороны, если понимать под совершенством физическую красоту, то Мидраш, безусловно, затруднителен для понимания, ведь, хотя Сара и могла быть так же прекрасна в 100 лет, как в 20, но это нельзя отнести ко всему периоду между этими датами, ибо было время, когда красота Сары увяла (см. Брейшит, 18:12). Так что, хотя в 100 лет она и могла быть совершенной, но к ее годам (предшествующим) это не относится.

2. Подразумеваемое выражение "годы их совершенны" является странным, так как обычно оно воспринимается как совершенство самих лет. Но Мидраш здесь использует эту фразу для обозначения совершенства человека на протяжении этих лет.

3. Кажется, что переход, который делает Мидраш от выражения "дни праведников" к выражению "так и их годы совершенны", необоснован. Хотя цитата, содержащая слово "дни", и приводится для объяснения встречающегося в главе слова "годы", было бы, безусловно, более логично использовать слово "дни" для объяснения фразы, упоминающей "дни праведников".

Второй Мидраш

Дав первое объяснение, Мидраш добавляет второе. "Другое объяснение: "Б-г знает дни праведников" - это относится к Саре, которая была совершенна в своих деяниях, как сказал рабби Йоханан: "подобно телице без порока".

На первый взгляд, есть два различия между этим и предыдущим объяснениями:

а) Первое объяснение применяет определение "совершенный" к дням, а второе – к людям.

б) Первое объяснение понимает совершенство как нечто всеобъемлющее, включающее и чисто физическое качество красоты, в то время как второе относит совершенство лишь к добрым делам.

Но и во втором Мидраше есть проблемы:

1. Понятно, что второй комментарий должен добавить нечто новое к нашему пониманию фразы "Б-г знает дни совершенных". Но что же фактически он добавляет помимо очевидной информации вроде "лишь тот, кто действительно совершенен, может считаться совершенным"?

2. Что добавляет к нашему пониманию сделанное рабби Йохананом сравнение с "телицей без порока"?

3. Мидраш, относя стих Псалмов к Саре, на первый взгляд, разъясняет сам этот стих, а не фразу из Торы, что было его первоначальной задачей.

Третий Мидраш

Объяснив троекратное повторение слова "годы" в рассматриваемой фразе, Мидраш переходит к комментарию кажущегося лишним в этом контексте выражения "это годы жизни Сары". Он связывает это выражение со второй частью стиха из Псалмов: "и их наследие пребудет вовеки". Мидраш говорит: "Для чего Тора добавляет “это годы жизни Сары”? Чтобы сообщить нам, что жизнь праведников драгоценна для Г-спода как в этом мире, так и в мире грядущем".

Но это тоже требует разъяснения.

1. Факт, что праведники имеют долю в грядущем мире, равно как и то, что их существование там драгоценно для Г-спода, очевиден. Зачем же Мидраш сообщает нам об этом, да еще приводит в доказательство стих из Псалмов?

2. Мы можем согласиться с тем, что намек на грядущую жизнь заключен в повторении самого слова "жизнь" в разбираемой фразе ("И было жизни Сары …это годы жизни Сары"). Но откуда следует дополнительная информация о том, что жизнь праведников в грядущем мире драгоценна для Б-га?

3. Какова связь между двумя не связанными друг с другом на первый взгляд толкованиями заключительной части фразы из недельной главы: между ее простым смыслом, относящимся к жизни Сары в этом мире, и толкованием Мидраша, говорящим о ее грядущей жизни?

Сохранение совершенства

Мы сможем найти ответы на эти вопросы, если вначале разберем следующее: как человек, оказавшийся в обстановке, губительной для него, может сохранить свою целостность? У него есть для этого три пути:

1. Он может внутренне укрепить себя, чтобы не поддаваться влиянию окружающей среды. Но такая победа неполноценна, ибо ослабление контроля будет означать его капитуляцию и, как следствие, понижение его уровня.

2. Он может отделиться от окружающих. Но опять же это победа лишь постольку, поскольку он удалился от всех искушений. Не встречавшись с ними лицом к лицу, он точно так же подвержен возможности падения, как и ранее.

3. И наконец, он может повлиять на свое окружение, поднять его до собственного уровня. Это и будет полной победой над окружающей средой. В этом случае ему удалось не просто избежать опасностей, но полностью их устранить.

Таким же образом человек может сохранить себя от влияния извне как перед лицом греха, так и даже физического распада. Он может возобладать над разрушительным воздействием времени.

Во-первых, укрепляя себя духовно, человек способен преодолевать соблазны материального мира, но при этом все еще остается возможность греха, уберечься от чего можно только постоянной бдительностью. Вот почему Мидраш, говоря о Саре, сообщает, что, когда ей было 100 лет, она была, как в двадцать. На этом уровне существует только подобие, но не полная идентичность.

Во-вторых, ведя жизнь, освященную сущностью души, а не ее внешними проявлениями, иначе говоря, уходя от материального, человек может преодолеть время и его физические эффекты. Но опять-таки это положение непостоянно, поскольку тело сохраняет свою склонность к материальному.

И наконец, когда и тело, и его действия пронизаны духовностью, физическая природа человека не подавляется, а трансформируется, и все его существо приобретает вневременную духовность в отношениях с Б-гом. При этом не остается даже возможности греха.

Постоянство Сары

Вот почему Мидраш объясняет, что Сара была в 100 лет, как в 20, только после цитаты из Псалмов, дополненной разъяснением, что "как сами они совершенны, так и годы их совершенны". Только через совершенство всей жизни можно достичь того состояния неизменности, которое характеризует Сару. А повторение слова "лет" в первой фразе главы говорит, что каждая из приведенных цифр (100, 20 и 7) сравнивается с другими: в 100 лет Сара была также далека от самой возможности греха, как в 20 или как в 7. Иными словами, она достигла высшей из трех ступеней целостности.

Но как это согласуется с тем фактом, что она была подвержена изменениям и что был период, когда она утратила свою красоту? На иврите слово "шнотам", "их годы", означает также "их изменения". Тем самым Мидраш приобретает дополнительный смысл, сообщая нам, что даже "их изменения совершенны". Хотя внешне праведники также меняются, эти перемены лишь помогают раскрыть их внутреннее постоянство, ибо свет, излучаемый их душами, не тускнеет.

Окончательное совершенство

В применении к праведникам выражение из Псалмов (84:8) "идти от силы к силе", означает, что их жизнь представляет собой не просто развитие на каком-то определенном уровне, но постоянный прогресс и подъем на более высокие ступени служения Всевышнему. В таком случае можно ли расценивать как похвалу Саре утверждение, что все ее годы были равны в своем совершенстве? Ведь такое равенство подразумевает отсутствие прогресса!

Именно эту проблему призван разрешить второй Мидраш. Говоря нам, что на момент своей смерти Сара достигла "совершенства в ее действиях", он указывает, что она достигла того уровня совершенства и близости к Б-гу, на котором становится возможным ретроактивно довести до совершенства все ее прошлые действия (подобно тому как истинное раскаяние превращает прошлые грехи в заслуги). Таким образом, второй Мидраш идет дальше первого: первый говорит о свойстве, общем для всех праведников, а второй относится только к Саре, которая пошла дальше общего уровня и фактически трансформировала свои предыдущие действия. И именно поэтому Рабби Йоханан добавляет сравнение с "телицей без порока", ведь как раз принесением в жертву такой телицы достигалось ретроактивное искупление для еврейского народа со времен Исхода из Египта.

Преждевременная смерть

Но проблема все-таки остается. Каждому отведен свой срок жизни, и пределами этого срока определяется работа, которую человек должен стремиться совершить в этой жизни. Но Сара умерла преждевременно, ибо, согласно объяснениям мудрецов, "душа покинула ее", когда она услышала, что ее сын Ицхак был возложен на жертвенник. Если она не прожила полностью отведенный ей срок и не успела завершить поставленные задачи, то как мы можем назвать ее жизнь совершенной?

Мидраш сообщает, что для ответа на этот вопрос Тора и добавляет фразу "это годы жизни Сары", так как "жизни праведников драгоценны для Б-га и в этом мире, и в мире грядущем". Иными словами, праведник, умерший преждевременно, может завершить свою работу даже после жизни в этом мире. Точно так же награда за создание духовных ценностей воздается покинувшим этот мир, а добрые дела сына или дочери помогают умершим родителям.

Вечный дух

И наконец, осталось лишь одна проблема. Время в этой жизни дается нам не только для того, чтобы совершить определенное количество добра, но еще и для того, чтобы нашими действиями освятить само время. День, посвященный выполнению заповедей, есть день, соответствующий цели его существования. Следовательно, несмотря на то что Сара могла завершить выполнение своей задачи в мире ином, время в этом мире осталось неосвященным и несовершенным.

Именно поэтому разбираемая фраза из Торы после упоминания лет жизни Сары продолжает "это годы жизни Сары". По мнению Мидраша, последнее относится к ее жизни в грядущем мире. Тем, что Тора считает ту жизнь продолжением прожитых ею лет, она сообщает нам, что и после смерти влияние святости Сары продолжало сохраняться. Праведная жизнь не заканчивается смертью: она освещает все, что после нее.

Источник: "Ликутей Сихот", т. V, cc. 92-104.

по материалам сайта http://www.ru.chabad.org

Поиск

Деятельность Ребе

Синагога Бродского

Зажигание свечей

 

Ребе не игнорирует тот факт, что современная женщина работает, занимается общественными делами, а не выполняет только домашние обязанности. Ребе принял во внимание все существующие факты, чтобы извлечь из них максимальную выгоду. То есть, Ребе не приказал женщине вернуться домой, как ей подобает, напротив, Ребе требует от женщины использовать все свои силы, например, силу влияния в пользу Торы и заповедей.

Он направил это стремление женщины к равноправию в духовность, воспитание и другие ценности. Ребе потребовал от женщин выйти из дома и распространять свет Торы в своем окружении. И даже если женщина занимается, на первый взгляд, материальными делами, как, например, дизайн одежды, то и там она соблюдает все правила, такие как скромность, и также влияет на других женщин, чтобы и они одевались соответственно. Вместе с этим она растит и воспитывает детей, живущих по законам Торы и соблюдающих заповеди, тем самым выражая свой огромный женский еврейский потенциал.

Важно отметить, что вместе с этим Ребе не отказывается от основных вещей: семьи и скромности. Все, чем занимается женщина для достижения своих целей, должно соответствовать законам скромности в одежде и поведении и, естественно, не должно мешать созданию большой семьи и воспитанию детей.

Ребе с самого начала своего лидерства беспокоился о том, чтобы вся деятельность женщин была организована таким образом, чтобы они смогли еще чему-то научиться и влиять на других женщин. На этих принципах Ребе создал большую женскую организацию «Общество женщин и девушек Хабад», то есть Ребе предвидел появление женских организаций по всему миру, и уже 60 лет назад он создал свою организацию, в которой до сегодняшнего дня с удовольствием состоят тысячи женщин.

Указания Ребе женщинам затрагивают многие сферы. Если мы попробуем перечислить их, то увидим, что это дом, что, в сущности, является главной обязанностью женщины - отношения с мужем, создание семьи, воспитание детей, кашрут, зажигание шабатних свечей, скромность, изучение Торы и т.д. И вне дома - воспитание еврейских детей, помощь ближнему, создание еврейских центров, помощь роженицам и т.д.

Также Ребе выделил специально для женщин письма с просьбами, указаниями, дающими поддержку. Например, ношение парика после замужества, а не платка, установка цдаки на кухне и вложение в нее денег перед началом приготовления пищи и другое.

Одна из причин того, что Ребе уделил так много времени делам женщин, - исключение распространенной ошибки, что якобы иудаизм не очень ценит женщину в духовной сфере (изучение Торы и т.д.). И поэтому при каждой возможности Ребе отмечает, что именно женщины находятся в центре духовной жизни еврейского народа. Начиная с исхода из Египта, который произошел, как написано, благодаря женщинам-праведницам, дарование Торы, о котором говорится, что Моше обратился с Торой сначала к женщине, а потом только к мужчине, а также будущее избавление придет тоже только благодаря женщине, и более того, именно тогда раскроется наивысшая её значимость.

Женщина получила от Ребе полную уверенность, что именно она главная от природы, даже если не получила образования в университете и не сделала карьеру. Ведь это она исполняет главные функции дома и в семье, и в обществе.

Если в мире, к примеру, рождаемость не определяется как наивысшая ценность, то Ребе показал, что это не является умалением достоинства женщины - рожать много детей, а напротив, этим выражается ее особенная сила, которой нет у мужчины. Это и ответственность (и не только физическая!), которую Всевышний дал только женщине! Также и воспитание детей. Все эти моменты определяются как наиболее важные, чем карьера и общественное и экономическое положение. Это вещи, которые, в сущности, продолжают наш путь, чтоб появилось новое поколение. И только в женской власти и силе это совершить.

Ребе действительно верил в женщину, и это не пустые слова. Это было доказано различными указаниями и особенными назначениями, в частностях и в общем, которые Ребе возложил на женщин, потому что действительно ценил и знал, что у женщины есть такие силы, каких нет у мужчины. Назначение, которое было дано женщине, - находиться рядом с мужем в послании Ребе, чтобы открыть центры Хабад в каждой точке мира и помочь евреям во всем.  Ребе  сказал  - "...у хасидов равноправие между женщиной и мужчиной, и в определенных областях женщины преуспеют даже больше мужчин».

Так представлял Ребе современную женщину. Она центр дома, она центр народа и она строит будущее всего нашего народа.


рабанит Яэль Бергман

по материалам сайта  jewishwoman.ru

 

Ребецн Хая Мушка Шнеерсон. Дочь предыдущего, шестого Любавичского Ребе Йосефа-Ицхака Шнеерсона (Раяца), она родилась в субботу 25 адара 5661 (1901) года в местечке Бабиновичи, недалеко от столицы хасидизма Хабад — Любавичей. Когда она была еще маленькой девочкой, ее дед, пятый Любавичский Ребе Шолом-Дов-Бер (Рашаб), завел однажды разговор о том, за кого предстоит выдать ее замуж, и сказал: «Стоит подумать о сыне Лейвика» — то есть о Менахеме-Мендле, юном сыне раввина г. Екатеринослава, известного хасида и каббалиста рабби Леви-Ицхака Шнеерсона. Но сватовство осуществилось много позже, в 1924 году, когда Раяц со всей семьей переехал в Ленинград.

Как дочь Любавичского Ребе, ставшего религиозным лидером еврейства в Советской России 1920-х годов, и как невеста его помощника, самоотверженно исполнявшего опаснейшие поручения Раяца и жившего фактически на нелегальном положении, Хая-Мушка также подвергалась постоянной опасности. Она проявляла поразительную силу и твердость духа: известно ее бесстрашное поведение в момент ареста ее отца (15 сивана 1927 года), смелые слова, которые она бросила в лицо «евсеков»[2], предателей еврейского народа, разоблачив их ложь и лицемерие. И она первая запустила процесс, который в конечном счете привел к спасению и осво­бождению ребе Раяца. Когда в их квартире шел обыск, Хая-Мушка стояла у открытого окна и вдруг увидела, что к ней идет жених. Перегнувшись через подоконник, она негромко и выразительно проговорила: «У нас — гости». Менахем-Мендл сразу понял, что это значит, и поспешил в германское посольство. Благодаря этому уже на следующий день утром в европейских газетах появилось сенсационное сообщение: «В Совдепии арестован Любавичский Ребе», и тем самым план тайно арестовать и расправиться с Ребе прежде, чем об этом станет кому-либо известно, был сорван.

Когда смертный приговор Раяцу был заменен на ссылку в Костроме, Хая-Мушка поехала туда с отцом, чтобы заботиться о нем и обеспечивать ему нормальный быт. И она же, узнав о приказе об освобождении Ребе, послала телеграмму в Ленинград с этой доброй вестью.

Когда осенью 1927 года ребе Раяц готовился к отъезду из Советской России, он включил жениха Хаи-Мушки, Менахема-Мендла, в список членов семьи. Это вызвало сопротивление со стороны советских чиновников, и один из них насмешливо сказал Ребе: «Ну, ты-то легко найдешь любого жениха для твоей дочери и за границей!» На что Ребе ответил с чрезвычайной серьезностью: «Нет, такого жениха больше нигде не найти». Он поставил условие: если не выпустят Менахема-Мендла, то и он сам не уедет добровольно. Поскольку советские власти старались как можно скорее отделаться от еврейского религиозного лидера, причинившего им столько неприятностей и внутри страны, и за границей, они согласились на это условие.

Свадьба Менахема-Мендла и Хаи-Мушки состоялась 14 кислева 5689 года (27.11.1928) в Варшаве в помещении любавичской ешивы «Томхей тмимим». Перед началом бракосочетания ребе Раяц провозгласил: «Во время свадебного веселья из Мира Истины приходят души трех поколений отцов жениха и невесты. Так — у всех, но у некоторых больше и еще больше. Сейчас я скажу маамар, чтобы пригласить сюда души всех Рабеим: пусть придут и благословят молодых». И Ребе произнес знаменитый маамар «Леха доди», в который вплетены отрывки маамаров всех глав Хабада, начиная с Алтер Ребе, и с тех пор эти слова повторяют на всех свадьбах хасидов Хабада.

С этого времени жизнь Хаи-Муш­ки оказалась полностью посвящена мужу: она во всем помогала ему, духовно поддерживала и создавала максимально удобные условия для жизни и учебы. Вместе с ним она жила в Берлине, где рабби Менахем-Мендл учился в университете, и бесстрашно отправилась в самое логово нацистского зверя, чтобы получить разрешение на выезд во Францию. Трудности возникли, когда оказалось, что ее девичья фамилия — такая же, как у ее мужа, но ей удалось найти объяснение, которое служащий принял, хоть и очень неохотно. «Когда мы придем в Париж, — пригрозил он, — мы вас еще проверим».

Рабби Менахем-Мендл снова принялся за учебу — теперь уже в парижском Политехническом институте, а ребецн была его надежным тылом. Вместе они бежали в неоккупированную часть вишистской Франции, и только благодаря неизменной поддержке жены рабби Менахему-Мендлу удавалось продолжать самому учить Тору и преподавать ее другим, а также помогать евреям исполнять заповеди Торы даже в экстраординарных условиях войны. Вместе с мужем ребецн прошла через все треволнения, связанные с получением американской визы, и наконец они буквально чудом отплыли на пароходе из пылающей огнем мировой войны Европы.

28 сивана 5701 года (23.06.1941) Менахем-Мендл и Хая-Мушка Шнеерсон сошли на американскую землю, здесь и начался новый этап их жизни. Ребе Раяц возложил на своего зятя огромные полномочия по руководству рядом хабадских учреждений. Р. Менахем-Мендл отвечал за все, что касалось образования и воспитания юношества и в особенности издания книг по хасидизму. А 10 швата 5711 года (17.01.1951), ровно через год после кончины тестя, ребе Раяца, рабби Менахем-Мендл принял на себя руководство движением Хабад и стал седьмым Любавичским Ребе. Жизнь ребецн Хаи-Мушки, соответственно, обрела новый смысл. И в этой роли она осталась неизменной в своей преданности мужу, любви к нему и действенной поддержке во всех его начинаниях и свершениях. Супруга самого известного руководителя еврейского народа в последних поколениях, она всегда оставалась в тени, неузнанной и незнакомой подавляющему большинству людей.

Мы в социальных сетях