Подход Торы к избавлению от тревоги

Автор Сара Эстер Криспе 

Нет никаких сомнений в том, что мы живем в условиях постоянного давления, и мы не просто не в силах справиться со стрессом, вызванным обществом, но и сами себе усложняем жизнь – своими личными ожиданиями, взваливанием на себя непосильных обязанностей, работой, семьей, отношениями и достижением каких-либо целей, приближающих нас к счастью и успеху. Так как же мы можем справиться с постоянно возникающим беспокойством, с трудностями, которые встают на нашем пути, с тем, что заставляет нас чувствовать, что мы застряли в болоте и не способны преодолеть основные жизненные проблемы?

Тьма и свет

Во-первых, нам нужно знать, что определенное количество беспокойства и тревог – это нормально. Это часть жизни. Еще в самом начале Торы нам об этом говорится: «В начале сотворения Всесильным неба и земли…. Земля была пуста и нестройна, и тьма над бездною… Сказал Всесильный: «Да будет свет», и стал свет. И увидел Всесильный свет, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы… И был вечер, и было утро: день один». (Берешит 1:1–5) В этом отрывке мы видим, что: Тьма предшествовала свету. Чтобы свет существовал, его еще нужно было создать. Он не существовал изначально сам по себе. И даже когда Всесильный его создал, то он все еще оставался смешанным с тьмой и для полноценного существования должен был быть отделен от нее. Полный цикл чего-либо – «один день» – завершается только тогда, когда уже включает в себя как тьму (вечер), так и свет (утро). И в пятом стихе Торы мы читаем: «Ваикра Элоким ла-ор йом» – «И назвал Всесильный свет днем». Это говорит о том, что «день», состоящий из света и тьмы, то есть сутки, называется тем же словом, которое используется и для обозначения только света. А это значит, что, хотя и свет, и тьма имеют право на существование, доминирующим и определяющим свойством дня является свет. Известно, что самая темная часть ночи наступает перед самым рассветом. Часто хочется думать, что жизнь была бы безгранично милой и легкой, если б была идеально гладкой и не содержала никаких проблем – жизнь, наполненная только светом и без тьмы. Но, по аналогии с ЭКГ, признаком жизни является наличие сердцебиения, при котором кардиограмма движется то вверх, то вниз – на нашем жизненном пути есть неровности, взлеты и падения, которые являются неотъемлемой частью жизни. И вопрос не в том, ждут ли нас удары судьбы, ведь это и так понятно, но в том, как мы будем с ними справляться. В Торе не раз говорится о беспокойстве и тревоге, но есть один особенно важный отрывок, который учит нас некоторым практическим способам борьбы с тревогой в нашей жизни. Очевидно, что это не будет решением для человека, страдающего депрессией или психическим заболеванием, который нуждается в профессиональной помощи и, возможно, даже в лечении. Но этот способ вполне сработает в случае типичных трудностей, с которыми мы сталкиваемся. Эту инструкцию к действию мы находим в Мишлей (Книге Притч), написанных царем Шломо (Соломоном). Стих Писания гласит: «Тревога на сердце человека вызывает уныние, а доброе слово веселит его». На иврите эти слова звучат как: «Даага белев иш йяшхена, ве-давар тов йесамхена» (Мишлей, 12:25). Тут нам открывается шанс оценить, насколько сложным и многогранным языком является иврит и как понимание значений его слов на различных уровнях приводит к возможности выучить множество разных идей даже из самых, казалось бы, простых терминов. Мы обнаруживаем, что слово «уныние», йяшхена, имеет несколько разных значений, в зависимости от того, как это слово прочесть.

Итак, оно может означать три различных действия:

1) подавлять/сдерживать;

2) игнорировать/отклонять.

3) формулировать/произносить.

И из этого мы учим 3 важных шага в борьбе с тревогой.

Этап 1: Подавите тревогу.

  Во-первых, существует способ борьбы с тревогой посредством ее подавления. Здесь приведенный выше стих читается как вопрос и ответ на него: “Даага белев иш? Йяшхена”, что означает “Если в сердце человека поселилось беспокойство, пусть подавит его.” (И это является популярным толкованием и переводом данного стиха с иврита.) Что значит подавить беспокойство, и почему это первый уровень решения проблемы? Подавление – это то, что необходимо с точки зрения нас самих: и нашего эго, и ситуации. Очень часто мы становимся настолько одержимыми ситуацией, в которой оказались, что забываем о том, что есть и другие важные и куда более значимые проблемы. Нам может казаться, что наши собственные трудности имеют поистине глобальный масштаб, но когда вдруг слышим о некоем национальном горе, все снова возвращается на свои места. Мы стараемся сделать шаг назад и минимизировать нашу проблему, посмотреть на нее со стороны, чтобы понять и признать, что она не такая уж и огромная, как мы себе вообразили. Признание того, что мы не единственные, у кого есть проблемы в этом мире, и уменьшение личных масштабов произошедшего – это и есть концепция подавления. Подавление тревоги приводит к освобождающему ощущению надежды, что еще не все потеряно. Проблема все еще может оставаться нерешенной, но она уменьшается в размерах и больше не угрожает нас раздавить. И только когда мы освободимся от этого бремени, мы сможем перейти к следующему этапу исцеления.

Этап 2: Игнорируйте ее.

Второй способ понять наш стих приводится в Талмуде. Опять же, это вопрос и ответ. “Даага белев иш? Йяшхена”. “Если в сердце человека есть беспокойство, пусть игнорирует его”. (С точки зрения грамматики теперь мы читаем букву шин в слове “йяшхена” как син и получаем значение «игнорировать».) Это не только обычное игнорирование ситуации, но и отделение, отстранение от нее. Почему это необходимо? Потому что легко дать человеку характеристику в соответствии с его проблемами, а мы никогда не должны позволять ситуации влиять на то, кто мы есть, или хотя бы на наш образ. Когда мы отдаляемся от проблем и игнорируем тьму, мы можем сосредоточиться на свете. Существует концепция, согласно которой человек можете держать в уме только одну идею единовременно. Поэтому, если ваша голова наполнена чем-то негативным, вам нужно как можно скорее полностью избавиться от этих мыслей, а затем немедленно наполнить образовавшуюся пустоту позитивом. Этот урок мы учим из истории Йосефа. Рассказывается, что после ссоры с братьями он оказался в пустом колодце, в котором не было воды. Но зачем подчеркивать, что в нем не было воды, если мы уже знаем, что он был пуст? Классическое объяснение состоит в том, что, будучи свободным от воды, колодец был полон змей и скорпионов. Вода олицетворяет истину, Тору (Эйн маим эла Тора – единственная вода – это Тора), а колодец является символом нашего разума. Мы можем сосредоточить все свое внимание на Торе – на положительных моментах; но если нет, то оно будет автоматически отдано змеям и скорпионам – негативным психологическим аспектам. Яд змеи находится в ее голове, и это означает, что она с самого начала будет вас кусать. Но жало скорпиона располагается в его хвосте, в конце. Это говорит о том, что некоторые люди никак не могут заставить себя начать что-либо, а другие никогда не в силах закончить… Основная идея этого этапа заключается в том, что так же, как и колодец, наш ум никогда не бывает пустым. Согласно законам физики, природа не терпит пустоты и всегда притягивает что-то, что могло бы ее заполнить. Поэтому, если вы не наполните свои мысли чем-то позитивным, они автоматически наполнятся негативом. И мы удаляемся от негатива, игнорируя его, отделяя себя от него и раскрывая позитиву объятия.

Этап 3: Сформулируйте ее.

Третий способ объяснить значение стиха выглядит следующим образом: «Если в сердце человека есть беспокойство, пусть сформулирует его, говоря о нем, и хорошие слова принесут ему радость». «Даага белев иш йесихена, ве-давар тов йесамхена». К счастью, времена меняются, и сейчас мы живем в обществе, которое не просто воспринимает психотерапию как нечто такое, чего не следует стесняться, но и вовсе считает общение с терапевтом приемлемым и даже респектабельным. Наши мудрецы всегда отстаивали позицию, чтобы у каждого человека был кто-то, с кем можно поговорить. В Хасидуте, например, это отражено в идее, что каждый человек должен найти себе машпиа (учителя, наставника, советчика), кого-то, с кем вы можете откровенно поговорить и который может помочь вам найти ответ или правильный путь. В Пиркей Авот, «Этике наших отцов», мы читаем: «Асе леха рав» – “Сделай себе учителя”, «у-кне леха хавер» – “и приобрети себе друга”. Это значит, что в нашей жизни должны быть люди, которых мы уважаем, с которыми обращаемся и к которым всегда можем обратиться за советом. В некоторых случаях нам может понадобиться даже заплатить кому-то за его совет, но на самом деле не имеет значения, каким именно образом мы этот совет получаем: главное, чтобы он звучал от кого-то, кто понимает, что он всего лишь помощник в этом исцелении, а не истинный целитель, и чей приоритет – наше благополучие. Часто психотерапевты любят играть в богов и чувствовать себя вершителями судеб, и тогда они не могут обеспечивать пациентам истинное исцеление, потому что самый важный аспект в любом процессе исцеления – это способность подавить свое эго. Когда мы участвуем в обсуждении чего-то, мы раскрываем эту идею и позволяем другим помогать нам. Кроме того, разговор о трудной жизненной ситуации с понимающим человеком обычно дает нам большое чувство облегчения и рождает надежду. В Израиле существует обычай, согласно которому после теракта, совершенного смертником, в первый день траура, когда к семье пострадавших обычно приезжают только родственники, принято приходить в дом и другим жертвам террора. Причина в том, что нет ничего важнее и сильнее для скорбящего, чем когда кто-то может подойти к нему и искренне сказать: «Я знаю, что ты чувствуешь». Обсуждать свою боль с кем-то, кто понимает ее и заботится о тебе, означает, что ты больше не один, ты не единственный, кто оказался в такой ситуации, что у тебя есть поддержка, у тебя есть помощь. И самым большим препятствием в работе с трудной жизненной ситуацией является ее признание и формулирование, поскольку, как только вы сможете ее признать, считайте, что уже выиграли половину битвы. Как только мы достигли точки, когда готовы открыться и говорить, обсуждать проблему, мы можем с уверенностью сказать, что теперь готовы начать процесс исцеления. Итак, мы видим, что борьба с тревогами и беспокойством – это трехэтапный процесс, который начинается с подавления тревоги и нашего эго и попытки уменьшить интенсивность беспокойства. Затем мы должны временно отстраниться от проблемы, посмотреть на нее и на себя со стороны и переопределить себя как личность, отдельную от злого начала, которое стремится нас опустить. И наконец, после прохождения этих этапов, уже будучи с новыми силами и перспективами, мы должны говорить об этом с теми, кто может поддержать нас и помочь нам.


ПО МАТЕРИАЛАМ САЙТА imrey.org

 

Поиск

Деятельность Ребе

Синагога Бродского

Зажигание свечей

 

Ребе не игнорирует тот факт, что современная женщина работает, занимается общественными делами, а не выполняет только домашние обязанности. Ребе принял во внимание все существующие факты, чтобы извлечь из них максимальную выгоду. То есть, Ребе не приказал женщине вернуться домой, как ей подобает, напротив, Ребе требует от женщины использовать все свои силы, например, силу влияния в пользу Торы и заповедей.

Он направил это стремление женщины к равноправию в духовность, воспитание и другие ценности. Ребе потребовал от женщин выйти из дома и распространять свет Торы в своем окружении. И даже если женщина занимается, на первый взгляд, материальными делами, как, например, дизайн одежды, то и там она соблюдает все правила, такие как скромность, и также влияет на других женщин, чтобы и они одевались соответственно. Вместе с этим она растит и воспитывает детей, живущих по законам Торы и соблюдающих заповеди, тем самым выражая свой огромный женский еврейский потенциал.

Важно отметить, что вместе с этим Ребе не отказывается от основных вещей: семьи и скромности. Все, чем занимается женщина для достижения своих целей, должно соответствовать законам скромности в одежде и поведении и, естественно, не должно мешать созданию большой семьи и воспитанию детей.

Ребе с самого начала своего лидерства беспокоился о том, чтобы вся деятельность женщин была организована таким образом, чтобы они смогли еще чему-то научиться и влиять на других женщин. На этих принципах Ребе создал большую женскую организацию «Общество женщин и девушек Хабад», то есть Ребе предвидел появление женских организаций по всему миру, и уже 60 лет назад он создал свою организацию, в которой до сегодняшнего дня с удовольствием состоят тысячи женщин.

Указания Ребе женщинам затрагивают многие сферы. Если мы попробуем перечислить их, то увидим, что это дом, что, в сущности, является главной обязанностью женщины - отношения с мужем, создание семьи, воспитание детей, кашрут, зажигание шабатних свечей, скромность, изучение Торы и т.д. И вне дома - воспитание еврейских детей, помощь ближнему, создание еврейских центров, помощь роженицам и т.д.

Также Ребе выделил специально для женщин письма с просьбами, указаниями, дающими поддержку. Например, ношение парика после замужества, а не платка, установка цдаки на кухне и вложение в нее денег перед началом приготовления пищи и другое.

Одна из причин того, что Ребе уделил так много времени делам женщин, - исключение распространенной ошибки, что якобы иудаизм не очень ценит женщину в духовной сфере (изучение Торы и т.д.). И поэтому при каждой возможности Ребе отмечает, что именно женщины находятся в центре духовной жизни еврейского народа. Начиная с исхода из Египта, который произошел, как написано, благодаря женщинам-праведницам, дарование Торы, о котором говорится, что Моше обратился с Торой сначала к женщине, а потом только к мужчине, а также будущее избавление придет тоже только благодаря женщине, и более того, именно тогда раскроется наивысшая её значимость.

Женщина получила от Ребе полную уверенность, что именно она главная от природы, даже если не получила образования в университете и не сделала карьеру. Ведь это она исполняет главные функции дома и в семье, и в обществе.

Если в мире, к примеру, рождаемость не определяется как наивысшая ценность, то Ребе показал, что это не является умалением достоинства женщины - рожать много детей, а напротив, этим выражается ее особенная сила, которой нет у мужчины. Это и ответственность (и не только физическая!), которую Всевышний дал только женщине! Также и воспитание детей. Все эти моменты определяются как наиболее важные, чем карьера и общественное и экономическое положение. Это вещи, которые, в сущности, продолжают наш путь, чтоб появилось новое поколение. И только в женской власти и силе это совершить.

Ребе действительно верил в женщину, и это не пустые слова. Это было доказано различными указаниями и особенными назначениями, в частностях и в общем, которые Ребе возложил на женщин, потому что действительно ценил и знал, что у женщины есть такие силы, каких нет у мужчины. Назначение, которое было дано женщине, - находиться рядом с мужем в послании Ребе, чтобы открыть центры Хабад в каждой точке мира и помочь евреям во всем.  Ребе  сказал  - "...у хасидов равноправие между женщиной и мужчиной, и в определенных областях женщины преуспеют даже больше мужчин».

Так представлял Ребе современную женщину. Она центр дома, она центр народа и она строит будущее всего нашего народа.


рабанит Яэль Бергман

по материалам сайта  jewishwoman.ru

 

Ребецн Хая Мушка Шнеерсон. Дочь предыдущего, шестого Любавичского Ребе Йосефа-Ицхака Шнеерсона (Раяца), она родилась в субботу 25 адара 5661 (1901) года в местечке Бабиновичи, недалеко от столицы хасидизма Хабад — Любавичей. Когда она была еще маленькой девочкой, ее дед, пятый Любавичский Ребе Шолом-Дов-Бер (Рашаб), завел однажды разговор о том, за кого предстоит выдать ее замуж, и сказал: «Стоит подумать о сыне Лейвика» — то есть о Менахеме-Мендле, юном сыне раввина г. Екатеринослава, известного хасида и каббалиста рабби Леви-Ицхака Шнеерсона. Но сватовство осуществилось много позже, в 1924 году, когда Раяц со всей семьей переехал в Ленинград.

Как дочь Любавичского Ребе, ставшего религиозным лидером еврейства в Советской России 1920-х годов, и как невеста его помощника, самоотверженно исполнявшего опаснейшие поручения Раяца и жившего фактически на нелегальном положении, Хая-Мушка также подвергалась постоянной опасности. Она проявляла поразительную силу и твердость духа: известно ее бесстрашное поведение в момент ареста ее отца (15 сивана 1927 года), смелые слова, которые она бросила в лицо «евсеков»[2], предателей еврейского народа, разоблачив их ложь и лицемерие. И она первая запустила процесс, который в конечном счете привел к спасению и осво­бождению ребе Раяца. Когда в их квартире шел обыск, Хая-Мушка стояла у открытого окна и вдруг увидела, что к ней идет жених. Перегнувшись через подоконник, она негромко и выразительно проговорила: «У нас — гости». Менахем-Мендл сразу понял, что это значит, и поспешил в германское посольство. Благодаря этому уже на следующий день утром в европейских газетах появилось сенсационное сообщение: «В Совдепии арестован Любавичский Ребе», и тем самым план тайно арестовать и расправиться с Ребе прежде, чем об этом станет кому-либо известно, был сорван.

Когда смертный приговор Раяцу был заменен на ссылку в Костроме, Хая-Мушка поехала туда с отцом, чтобы заботиться о нем и обеспечивать ему нормальный быт. И она же, узнав о приказе об освобождении Ребе, послала телеграмму в Ленинград с этой доброй вестью.

Когда осенью 1927 года ребе Раяц готовился к отъезду из Советской России, он включил жениха Хаи-Мушки, Менахема-Мендла, в список членов семьи. Это вызвало сопротивление со стороны советских чиновников, и один из них насмешливо сказал Ребе: «Ну, ты-то легко найдешь любого жениха для твоей дочери и за границей!» На что Ребе ответил с чрезвычайной серьезностью: «Нет, такого жениха больше нигде не найти». Он поставил условие: если не выпустят Менахема-Мендла, то и он сам не уедет добровольно. Поскольку советские власти старались как можно скорее отделаться от еврейского религиозного лидера, причинившего им столько неприятностей и внутри страны, и за границей, они согласились на это условие.

Свадьба Менахема-Мендла и Хаи-Мушки состоялась 14 кислева 5689 года (27.11.1928) в Варшаве в помещении любавичской ешивы «Томхей тмимим». Перед началом бракосочетания ребе Раяц провозгласил: «Во время свадебного веселья из Мира Истины приходят души трех поколений отцов жениха и невесты. Так — у всех, но у некоторых больше и еще больше. Сейчас я скажу маамар, чтобы пригласить сюда души всех Рабеим: пусть придут и благословят молодых». И Ребе произнес знаменитый маамар «Леха доди», в который вплетены отрывки маамаров всех глав Хабада, начиная с Алтер Ребе, и с тех пор эти слова повторяют на всех свадьбах хасидов Хабада.

С этого времени жизнь Хаи-Муш­ки оказалась полностью посвящена мужу: она во всем помогала ему, духовно поддерживала и создавала максимально удобные условия для жизни и учебы. Вместе с ним она жила в Берлине, где рабби Менахем-Мендл учился в университете, и бесстрашно отправилась в самое логово нацистского зверя, чтобы получить разрешение на выезд во Францию. Трудности возникли, когда оказалось, что ее девичья фамилия — такая же, как у ее мужа, но ей удалось найти объяснение, которое служащий принял, хоть и очень неохотно. «Когда мы придем в Париж, — пригрозил он, — мы вас еще проверим».

Рабби Менахем-Мендл снова принялся за учебу — теперь уже в парижском Политехническом институте, а ребецн была его надежным тылом. Вместе они бежали в неоккупированную часть вишистской Франции, и только благодаря неизменной поддержке жены рабби Менахему-Мендлу удавалось продолжать самому учить Тору и преподавать ее другим, а также помогать евреям исполнять заповеди Торы даже в экстраординарных условиях войны. Вместе с мужем ребецн прошла через все треволнения, связанные с получением американской визы, и наконец они буквально чудом отплыли на пароходе из пылающей огнем мировой войны Европы.

28 сивана 5701 года (23.06.1941) Менахем-Мендл и Хая-Мушка Шнеерсон сошли на американскую землю, здесь и начался новый этап их жизни. Ребе Раяц возложил на своего зятя огромные полномочия по руководству рядом хабадских учреждений. Р. Менахем-Мендл отвечал за все, что касалось образования и воспитания юношества и в особенности издания книг по хасидизму. А 10 швата 5711 года (17.01.1951), ровно через год после кончины тестя, ребе Раяца, рабби Менахем-Мендл принял на себя руководство движением Хабад и стал седьмым Любавичским Ребе. Жизнь ребецн Хаи-Мушки, соответственно, обрела новый смысл. И в этой роли она осталась неизменной в своей преданности мужу, любви к нему и действенной поддержке во всех его начинаниях и свершениях. Супруга самого известного руководителя еврейского народа в последних поколениях, она всегда оставалась в тени, неузнанной и незнакомой подавляющему большинству людей.

Мы в социальных сетях