Депрессия — признак духовной нечистоты?

Здравствуйте, уважаемый раввин! Я слышал от одного раввина, что депрессия — это признак духовной нечистоты. Действительно ли это так или я неправильно понял? Что говорит Тора о депрессии и о том, как от неё избавиться? Есть ли какие-то советы, данные мудрецами? Константин

Здравствуйте, Константин!

Что именно имел в виду упомянутый Вами раввин, в принципе, нужно спросить его. Мы же можем только попытаться рассмотреть в общих чертах депрессию и ритуальную нечистоту (тума) и понять, есть ли между ними связь. Напрямую — «одна является признаком другой» — они вряд ли связаны. Но какую-то связь, возможно, обнаружим. Оговоримся только, что обе темы очень обширные, поэтому полностью постичь и объяснить их в одной статье невозможно. Но частично и вкратце — попробуем.

Депрессия вчера и сегодня
Итак, что такое депрессия? Как известно, не просто глубокая печаль, но и потеря интереса и воли к жизни, к привычной деятельности, апатия, пессимизм, сниженная самооценка. Она может быть вызвана трагедией — смертью близкого человека, потерей работы, крушением планов, — но может быть и просто болезнью, психическим расстройством.

И в чисто медицинском смысле как от нее избавиться — вопрос к врачам, что они пропишут, то и принимать. Антидепрессанты, терапия.

Что касается психологического аспекта, более древние источники говорят, в основном, о вреде подавленного настроения и важности радости, подразумевая, вроде бы, что одного осознания этого достаточно. Тора неоднократно дает указание не просто соблюдать заповеди, но и радоваться. Возьмем хотя бы недельную главу Ки Таво. Говоря о заповеди приношения первых плодов (бикурим), Тора говорит: «И радуйся всему благу, которое дал тебе Господь» (Дварим 26:11). А в длинном списке проклятий, которые постигнут наш народ в случае несоблюдения заповедей, Тора пишет, что беды придут «за то, что не служил ты Господу, Б-гу своему, с радостью» (Дварим 28:47). Мудрецы (Шабат 30 б) также говорят, что Шхина (Б-жественное присутствие) не сходит на человека, пребывающего в печали, а только на того, кто радуется.

С одной стороны, важно заметить: хотя религиозность подразумевает богобоязненность, а также сожаление о совершенных грехах, это не значит, что человек должен жить в страхе и печали, постоянно пребывать в угнетенном состоянии. Нет, в целом следует быть жизнерадостным.

Но, с другой стороны, подобные утверждения, вроде бы, подразумевают, что радоваться можно «по указке». Даже если человек естественным образом находится в депрессивном состоянии, он может из него выйти, это в его руках.

Практический пример, описанный в Танахе — «злой дух от Б-га», который стал «устрашать» царя Шауля после того, как тот утратил право на царство. Чтобы выходить из депрессивного состояния, он просил юного Давида, будущего царя, сыграть ему на кинноре, и музыка помогала (Шмуэль I 16:14-23).

В принципе, сегодня тоже музыка может помочь, как и другие способы улучшить настроение и обрести в жизни смысл. Один из способов — помочь человеку обрести какую-то новую цель, которая будет мотивировать. Какое-то увлечение, которое заставит забыть о тягостных мыслях.

Но современные раввины также отмечают, что при общении с человеком, находящимся в депрессии, нужно проявлять чуткость и понимание. По их словам, в первую очередь надо помнить другое высказывание мудрецов (трактат Авот 4:18): не утешай ближнего, когда перед ним лежит его умерший родственник. То есть, депрессивное состояние сравнивается с трауром на том этапе, когда утешать еще рано.

Если человеку, находящемуся в таком состоянии, просто сказать: «Эй, товарищ, больше жизни!» — и включить песню, которая строить и жить помогает, это ему вряд ли поможет, скорее, наоборот. На таком этапе человек нуждается не в том, чтобы его утешили и помогли забыть о горе, а в том, чтобы вместе с ним горевали. Чтобы разделили его горе. Поэтому люди, которые приходят к нему во время семидневного траура, садятся молча и предоставляют ему «задать тон»: если может только плакать — то плакать с ним, а если заводит более позитивный разговор — поддержать.

Также в целом бытует мнение, что в современном мире депрессия всё больше распространяется, ей подвержено всё больше людей. Что, казалось бы, парадоксально: ведь материальный уровень жизни высок, как никогда, жизнь становится все более комфортной и приятной. А люди все более подавлены?

Радость вопреки трудностям и депрессия вопреки комфорту
Возможно, дело в уже упомянутой нами смене эпох, произошедшей в последнее время. До 20-го века в мире господствовал Запад, европейские державы, христианская цивилизация, ведущая свое начало от Эйсава. Но потом те империи рухнули, и Запад утратил моральную силу и перестал быть всегда прав. Теперь эта привилегия перешла к мусульманам, произошедшим от Ишмаэля. И Эйсав, и Ишмаэль в свое время откололись от еврейской семьи в противоположные стороны и довели свои черты до крайности. Эйсав, унаследовав от своего отца Ицхака трудолюбие и дисциплину, довел их до жестокости и нетерпимости. А Ишмаэль, унаследовав от своего отца Авраама любовь и гостеприимство, довел их до вседозволенности, избалованности и дикости. Соответственно и весь мир перешел в иное состояние: раньше был «мир Эйсава», отражавший его атрибуты, а теперь наступил «мир Ишмаэля».

Некоторые различия между ними мы уже обсуждали, здесь же отметим то, что имеет отношение к нашей теме.

Жизнь в «мире Эйсава» была суровой, он не балует. Материальные блага были скудны и труднодоступны. Человеку приходилось много трудиться ради элементарного выживания. Но люди были сильными и трудились, и терпели, особенно не жалуясь. Только по прошествии тысячелетий зародились реальные революционные движения, да и целью революционеров было не столько получение материальных благ, сколько достижение равенства. А если удавалось что-то достать, человек искренне радовался. Впрочем, главным источником радости был сам труд. Достижения. Полученное от этого удовлетворение побуждало к дальнейшему труду, покорению новых рубежей. Эйсав — гордец, но ему и было чем гордиться. Только Б-га забывал благодарить, приписывая все достижения собственным усилиям.

В «мире Ишмаэля» человек живет с всё большим комфортом. Нет предела техническим новшествам, которые на каждом этапе избавляют человека от очередной необходимости шевелить пальцами и мозгами. Человек откровенно избалован — и недоволен! Само изобилие благ обесценивает их. Полученное от них удовольствие быстро испаряется — и человек хочет еще и еще, никогда не насыщаясь. Удобства лишили его необходимости трудиться, привели к атрофии его физические и умственные способности. Отсюда чувство собственной никчемности, низкая самооценка и утрата смысла жизни. Возможно, поэтому именно в комфортном и приятном мире психологическое состояние человека становится более подавленным.

К тому же в «предыдущем» мире человек был слишком занят элементарным выживанием, и у него не было времени задумываться о том, как ему плохо. А теперь живет хорошо и может себе позволить задуматься о том… что ему плохо. Когда дерешься или убегаешь от врага, выделяется адреналин, человек мобилизуется, его способность к активным действиям повышается. И только потом, когда уже миновала опасность и можно вздохнуть, человек, бывает, «расклеивается».

И возможно, поэтому Тора, давая указания человеку той эпохи, в которой она была дана, просто повелевает ему служить Б-гу с радостью — хотя тогда жизнь была трудной, радоваться было легко. На пике господства Эйсава, в эпоху нацизма и сталинизма, несмотря на все ужасы, товарищу можно было сказать: «Больше жизни!» и песней помочь ему строить.

Но сегодня надо проявлять чуткость и понимать, что не всегда можно простым призывом вывести человека из депрессивного состояния и заставить его радоваться жизни. Бывает, что сначала надо вместе с ним погрустить и, в целом, действовать деликатно.

Еще одной причиной распространенности депрессии в наше время некоторые называют такие технические новшества, как компьютерные игры и соц. сети. Люди, особенно молодые, целиком в них погружаются и так изолируют себя от своего мира: друзей, близких, улицы, природы, свежего воздуха. Всё это важные составляющие здоровой — и радостной — жизни, и раньше, несмотря на все трудности, они были людям доступны. Но сегодня, несмотря на доступность, люди ими не пользуются, и это тоже вызывает депрессивное состояние. В этом плане понятно, как можно сегодня помочь такому человеку.

Наконец, есть мнение, что сегодня депрессия на самом деле распространена не больше, чем в прошлом, но люди стали меньше стесняться раскрываться и говорить о своих проблемах. Если так, то это тоже атрибут «мира Ишмаэля», у которого, в отличие от скрытного Эйсава, нет секретов и стыда. «Мир Эйсава» — спецслужбы и засекреченность, «мир Ишмаэля» — гласность, утечки информации, утрата приватности. Впрочем, есть в каждом из этих характеров и положительный аспект: ведь, если у человека реальные проблемы, их действительно лучше не заметать под ковер, а открыто обсудить с тем, кто может помочь. Только рассказывать всему миру в сети действительно необязательно.

Нечистота из-за утраты жизни
А сравнение депрессивного состояния с трауром по умершему поможет нам также понять возможную связь с ритуальной нечистотой. Ведь она бывает разных типов, но первый и главный ее источник — умерший. Человек, утративший не только волю к жизни и готовность действовать, но саму жизнь. Полное отсутствие движения, духа, сил и перспектив. Это причина как траура и печали, так и ритуальной нечистоты. Значит, действительно, одно с другим связано. Это не значит, что человек, находящийся в депрессии, ритуально нечист — нет, если он не прикоснулся к умершему или к другому источнику нечистоты, он не принял нечистоту. Но в принципе духовный источник у них схожий.

Еврейский лагерь в пустыне состоял из трех частей: в центре — Мишкан (Скиния), где пребывала Шхина, вокруг нее — лагерь левитов, относительно менее святой, но все же близкий к Б-гу, а вокруг него — лагерь Израиля — остальных колен, еще на одну ступень ниже. И Тора (Бемидбар 5:2) постановляет: тот, кто прикоснулся к покойнику и принял его нечистоту, не должен находиться в центральном лагере. Но и это только базовый уровень нечистоты. Высший уровень нечистоты получает мецора — человек, пораженный язвой цараат: он изгоняется не только из центрального лагеря, но и за пределы всего еврейского лагеря, находится в изоляции. По словам мудрецов, язвой цараат человек поражается в наказание за сплетни и злословие, которые разжигают рознь, подрывают отношения между людьми. Вот и виновник, мера за меру, изолируется от общества, от друзей и близких. О нем Тора говорит: бадад йешев — «в одиночестве будет сидеть», используя то же выражение, что и свиток Эйха о разрушенном Иерусалиме, по которому мы соблюдаем траур 9 ава: эйха яшва бадад — «Как одиноко сидит…».

Так что как базовый, так и высший уровень нечистоты связаны с трауром и одиночеством. А чистота и радость — с обществом и единением. В центральной Скинии собираются со всех сторон представители всех колен и вместе служат Б-гу.

Вот и депрессивность, как сказано, во многом связана с современным одиночеством и изоляцией людей в своих домах и гаджетах. Вместе может быть тесно, но врозь скучно. Так что тому, кто хочет помочь человеку, находящемуся в депрессии, надо постараться составить ему компанию и потихоньку вывести его из изоляции, дать возможность порадоваться жизни, людям, природе. А также, как сказано, помочь обрести новую цель, чем-то увлечься. Но все это — с чуткостью и терпением, не забывая, что человек может быть в состоянии, подобном трауру.

Пусть Б-г утешит и порадует всех, кто в этом нуждается.

С уважением, Меир Мучник
по материалам сайта https://toldot.ru/

Поиск

Деятельность Ребе

Синагога Бродского

Зажигание свечей

 

Ребе не игнорирует тот факт, что современная женщина работает, занимается общественными делами, а не выполняет только домашние обязанности. Ребе принял во внимание все существующие факты, чтобы извлечь из них максимальную выгоду. То есть, Ребе не приказал женщине вернуться домой, как ей подобает, напротив, Ребе требует от женщины использовать все свои силы, например, силу влияния в пользу Торы и заповедей.

Он направил это стремление женщины к равноправию в духовность, воспитание и другие ценности. Ребе потребовал от женщин выйти из дома и распространять свет Торы в своем окружении. И даже если женщина занимается, на первый взгляд, материальными делами, как, например, дизайн одежды, то и там она соблюдает все правила, такие как скромность, и также влияет на других женщин, чтобы и они одевались соответственно. Вместе с этим она растит и воспитывает детей, живущих по законам Торы и соблюдающих заповеди, тем самым выражая свой огромный женский еврейский потенциал.

Важно отметить, что вместе с этим Ребе не отказывается от основных вещей: семьи и скромности. Все, чем занимается женщина для достижения своих целей, должно соответствовать законам скромности в одежде и поведении и, естественно, не должно мешать созданию большой семьи и воспитанию детей.

Ребе с самого начала своего лидерства беспокоился о том, чтобы вся деятельность женщин была организована таким образом, чтобы они смогли еще чему-то научиться и влиять на других женщин. На этих принципах Ребе создал большую женскую организацию «Общество женщин и девушек Хабад», то есть Ребе предвидел появление женских организаций по всему миру, и уже 60 лет назад он создал свою организацию, в которой до сегодняшнего дня с удовольствием состоят тысячи женщин.

Указания Ребе женщинам затрагивают многие сферы. Если мы попробуем перечислить их, то увидим, что это дом, что, в сущности, является главной обязанностью женщины - отношения с мужем, создание семьи, воспитание детей, кашрут, зажигание шабатних свечей, скромность, изучение Торы и т.д. И вне дома - воспитание еврейских детей, помощь ближнему, создание еврейских центров, помощь роженицам и т.д.

Также Ребе выделил специально для женщин письма с просьбами, указаниями, дающими поддержку. Например, ношение парика после замужества, а не платка, установка цдаки на кухне и вложение в нее денег перед началом приготовления пищи и другое.

Одна из причин того, что Ребе уделил так много времени делам женщин, - исключение распространенной ошибки, что якобы иудаизм не очень ценит женщину в духовной сфере (изучение Торы и т.д.). И поэтому при каждой возможности Ребе отмечает, что именно женщины находятся в центре духовной жизни еврейского народа. Начиная с исхода из Египта, который произошел, как написано, благодаря женщинам-праведницам, дарование Торы, о котором говорится, что Моше обратился с Торой сначала к женщине, а потом только к мужчине, а также будущее избавление придет тоже только благодаря женщине, и более того, именно тогда раскроется наивысшая её значимость.

Женщина получила от Ребе полную уверенность, что именно она главная от природы, даже если не получила образования в университете и не сделала карьеру. Ведь это она исполняет главные функции дома и в семье, и в обществе.

Если в мире, к примеру, рождаемость не определяется как наивысшая ценность, то Ребе показал, что это не является умалением достоинства женщины - рожать много детей, а напротив, этим выражается ее особенная сила, которой нет у мужчины. Это и ответственность (и не только физическая!), которую Всевышний дал только женщине! Также и воспитание детей. Все эти моменты определяются как наиболее важные, чем карьера и общественное и экономическое положение. Это вещи, которые, в сущности, продолжают наш путь, чтоб появилось новое поколение. И только в женской власти и силе это совершить.

Ребе действительно верил в женщину, и это не пустые слова. Это было доказано различными указаниями и особенными назначениями, в частностях и в общем, которые Ребе возложил на женщин, потому что действительно ценил и знал, что у женщины есть такие силы, каких нет у мужчины. Назначение, которое было дано женщине, - находиться рядом с мужем в послании Ребе, чтобы открыть центры Хабад в каждой точке мира и помочь евреям во всем.  Ребе  сказал  - "...у хасидов равноправие между женщиной и мужчиной, и в определенных областях женщины преуспеют даже больше мужчин».

Так представлял Ребе современную женщину. Она центр дома, она центр народа и она строит будущее всего нашего народа.


рабанит Яэль Бергман

по материалам сайта  jewishwoman.ru

 

Ребецн Хая Мушка Шнеерсон. Дочь предыдущего, шестого Любавичского Ребе Йосефа-Ицхака Шнеерсона (Раяца), она родилась в субботу 25 адара 5661 (1901) года в местечке Бабиновичи, недалеко от столицы хасидизма Хабад — Любавичей. Когда она была еще маленькой девочкой, ее дед, пятый Любавичский Ребе Шолом-Дов-Бер (Рашаб), завел однажды разговор о том, за кого предстоит выдать ее замуж, и сказал: «Стоит подумать о сыне Лейвика» — то есть о Менахеме-Мендле, юном сыне раввина г. Екатеринослава, известного хасида и каббалиста рабби Леви-Ицхака Шнеерсона. Но сватовство осуществилось много позже, в 1924 году, когда Раяц со всей семьей переехал в Ленинград.

Как дочь Любавичского Ребе, ставшего религиозным лидером еврейства в Советской России 1920-х годов, и как невеста его помощника, самоотверженно исполнявшего опаснейшие поручения Раяца и жившего фактически на нелегальном положении, Хая-Мушка также подвергалась постоянной опасности. Она проявляла поразительную силу и твердость духа: известно ее бесстрашное поведение в момент ареста ее отца (15 сивана 1927 года), смелые слова, которые она бросила в лицо «евсеков»[2], предателей еврейского народа, разоблачив их ложь и лицемерие. И она первая запустила процесс, который в конечном счете привел к спасению и осво­бождению ребе Раяца. Когда в их квартире шел обыск, Хая-Мушка стояла у открытого окна и вдруг увидела, что к ней идет жених. Перегнувшись через подоконник, она негромко и выразительно проговорила: «У нас — гости». Менахем-Мендл сразу понял, что это значит, и поспешил в германское посольство. Благодаря этому уже на следующий день утром в европейских газетах появилось сенсационное сообщение: «В Совдепии арестован Любавичский Ребе», и тем самым план тайно арестовать и расправиться с Ребе прежде, чем об этом станет кому-либо известно, был сорван.

Когда смертный приговор Раяцу был заменен на ссылку в Костроме, Хая-Мушка поехала туда с отцом, чтобы заботиться о нем и обеспечивать ему нормальный быт. И она же, узнав о приказе об освобождении Ребе, послала телеграмму в Ленинград с этой доброй вестью.

Когда осенью 1927 года ребе Раяц готовился к отъезду из Советской России, он включил жениха Хаи-Мушки, Менахема-Мендла, в список членов семьи. Это вызвало сопротивление со стороны советских чиновников, и один из них насмешливо сказал Ребе: «Ну, ты-то легко найдешь любого жениха для твоей дочери и за границей!» На что Ребе ответил с чрезвычайной серьезностью: «Нет, такого жениха больше нигде не найти». Он поставил условие: если не выпустят Менахема-Мендла, то и он сам не уедет добровольно. Поскольку советские власти старались как можно скорее отделаться от еврейского религиозного лидера, причинившего им столько неприятностей и внутри страны, и за границей, они согласились на это условие.

Свадьба Менахема-Мендла и Хаи-Мушки состоялась 14 кислева 5689 года (27.11.1928) в Варшаве в помещении любавичской ешивы «Томхей тмимим». Перед началом бракосочетания ребе Раяц провозгласил: «Во время свадебного веселья из Мира Истины приходят души трех поколений отцов жениха и невесты. Так — у всех, но у некоторых больше и еще больше. Сейчас я скажу маамар, чтобы пригласить сюда души всех Рабеим: пусть придут и благословят молодых». И Ребе произнес знаменитый маамар «Леха доди», в который вплетены отрывки маамаров всех глав Хабада, начиная с Алтер Ребе, и с тех пор эти слова повторяют на всех свадьбах хасидов Хабада.

С этого времени жизнь Хаи-Муш­ки оказалась полностью посвящена мужу: она во всем помогала ему, духовно поддерживала и создавала максимально удобные условия для жизни и учебы. Вместе с ним она жила в Берлине, где рабби Менахем-Мендл учился в университете, и бесстрашно отправилась в самое логово нацистского зверя, чтобы получить разрешение на выезд во Францию. Трудности возникли, когда оказалось, что ее девичья фамилия — такая же, как у ее мужа, но ей удалось найти объяснение, которое служащий принял, хоть и очень неохотно. «Когда мы придем в Париж, — пригрозил он, — мы вас еще проверим».

Рабби Менахем-Мендл снова принялся за учебу — теперь уже в парижском Политехническом институте, а ребецн была его надежным тылом. Вместе они бежали в неоккупированную часть вишистской Франции, и только благодаря неизменной поддержке жены рабби Менахему-Мендлу удавалось продолжать самому учить Тору и преподавать ее другим, а также помогать евреям исполнять заповеди Торы даже в экстраординарных условиях войны. Вместе с мужем ребецн прошла через все треволнения, связанные с получением американской визы, и наконец они буквально чудом отплыли на пароходе из пылающей огнем мировой войны Европы.

28 сивана 5701 года (23.06.1941) Менахем-Мендл и Хая-Мушка Шнеерсон сошли на американскую землю, здесь и начался новый этап их жизни. Ребе Раяц возложил на своего зятя огромные полномочия по руководству рядом хабадских учреждений. Р. Менахем-Мендл отвечал за все, что касалось образования и воспитания юношества и в особенности издания книг по хасидизму. А 10 швата 5711 года (17.01.1951), ровно через год после кончины тестя, ребе Раяца, рабби Менахем-Мендл принял на себя руководство движением Хабад и стал седьмым Любавичским Ребе. Жизнь ребецн Хаи-Мушки, соответственно, обрела новый смысл. И в этой роли она осталась неизменной в своей преданности мужу, любви к нему и действенной поддержке во всех его начинаниях и свершениях. Супруга самого известного руководителя еврейского народа в последних поколениях, она всегда оставалась в тени, неузнанной и незнакомой подавляющему большинству людей.

Мы в социальных сетях