Get Adobe Flash player

ПОЧЕМУ (НЕ) ПРАЗДНУЮТ ДЕНЬ НЕЗАВИСИМОСТИ

Мордехай Найшулер

Чтобы понять отношение современных представителей традиционного («харедимного») направления в иудаизме к празднованию Дня независимости Израиля, необходимо, с одной стороны, выделить в этом направлении основные группы и течения, а с другой – проследить, хотя бы поверхностно, формирование исторически обусловленных связей религиозного еврейства с возникновением и становлением политического сионизма.

Хотя ортодоксальные евреи занимают противоположные позиции по этому вопросу, их деление на группы условно, так как внутри того или иного направления почти всегда встречаются разнообразные мнения. Итак, есть приверженцы религиозного сионизма (о его отношении ко Дню независимости см.: И. Стрешинский. Почему празднуют День независимости? Лехаим. 2010. № 4); к ним примыкают «национальные ортодоксы» (так называемые дати-леуми) и, как правило, ортодоксальные выходцы из восточных общин, занимающие сходную позицию; далее следуют харедим (дословно «Б-гобоязненные») европейского происхождения, включающие литовское (митнагеды) и хасидское направления, среди которых следует выделить любавичских хасидов (Хабад) и сатмарских хасидов; и, наконец, особняком стоят сторонники религиозно-политической группы «Нетурей карта».

Подход других течений ортодоксального иудаизма

Полярные взгляды представителей ортодоксального иудаизма на празднование Дня независимости Израиля связаны с неоднозначным отношением ведущих духовных и законодательных авторитетов XIX века к движению за массовое возвращение из стран рассеяния в Эрец-Исраэль, которое постепенно набирало силу и позднее стало одним из главных направлений деятельности политического сионизма. С одной стороны, многие выдающиеся раввины Нового времени поддерживали идею репатриации, призывали к ней и даже активно содействовали заселению и освоению Страны Израиля (Виленский гаон, Хатам Софер и их ученики и последователи, рав Менахем-Мендл из Витебска, рав Авраам из Калиска и рав Исраэль из Полоцка – ученики Межеричского Магида, рав Цви-Гирш Калишер, рав Йеуда Алкалай, рав Элияу Гутмахер, рав Шмуэль Могилевер, рав Йосеф-Бер Соловейчик, рав Ицхак-Элханан Спектор, рав Мордехай Эльясберг, рав Нафтали Цви-Йеуда Берлин [Нецив], рав Ицхак-Яаков Рейнес, рав Шмуэль-Яаков Рабинович и др.). С другой стороны, подавляющее большинство раввинов не поддержали сионистское движение, в руководстве которого преобладали атеистические политики либерального и социалистического направлений. За короткое время они сменили деятелей старого типа, которые остались верны еврейской традиции или хотя бы относились к ней с уважением. Кроме того, в среде ортодоксальных евреев господствовал подход, при котором главными считались дела общины (традиционное образование, поддержка неимущих и т. д.), а любые попытки самостоятельного возрождения еврейской государственности в Эрец-Исраэль и использования иврита как языка повседневной жизни, – святотатством.

«Агудат Исраэль». Литовское и хасидское направления

Движение «Агудат Исраэль», со временем ставшее политической партией, было основано в 1912 году группами ортодоксальных евреев из Германии, Австро-Венгрии и Российской империи. Стоит отметить, что среди участников учредительной конференции были и делегаты 10‑го Сионистского конгресса в Базеле, вышедшие из состава Сионистской организации в знак протеста, когда конгресс принял решение включить вопросы образования и культуры в свою программу, несмотря на возражения религиозных депутатов из движения «Мизрахи».

Уже тогда отношение членов «Агудат Исраэль» к заселению Эрец-Исраэль было двойственным: меньшая часть выступала в поддержку взглядов рава Ицхака Бройера, считавшего «подготовку народа Израиля и страны Израиля к воссоединению под властью Всевышнего» важнейшим делом религиозного еврейства. Остальные же – представители немецких и венгерских ортодоксальных кругов, большинство последователей видного просветителя германского еврейства раввина Ш.-Р. Гирша, значительная часть литовской ортодоксии и хасидов Восточной Европы – видели свою главную цель в укреплении ортодоксальных общин в странах проживания и противодействии всему, что вступало в противоречие с их традиционным еврейским укладом или грозило его изменить: имелся в виду религиозный реформизм, ассимиляторское «просветительство», социалистические идеи, сионизм.

Большая часть раввинов как хасидского, так и литовского направления не приняли ни сионистского движения, ни его главных идей. Тем более что с конца ХIХ века в этом движении все активнее участвовали социалисты разного толка, порвавшие с еврейской традицией.

Но, например, рав Исраэль-Меир а-Коен (Хафец Хаим), один из видных деятелей «Агудат Исраэль», резко осуждая секулярный сионизм и образ жизни нового ишува, особенно систему светского образования, приветствовал идею заселения Эрец-Исраэль, видя в возвращении евреев на свою землю начало процесса Избавления, за которым последуют приход Машиаха и восстановление Иерусалимского Храма. Хафец Хаим даже издал капитальный труд, посвященный разбору предписаний (алахот), относящихся к Храму и жертвоприношениям.

Большинство духовных руководителей хасидизма крайне отрицательно отнеслись к возрождению языка иврит, к приезду евреев в Эрец-Исраэль и ко всем остальным сионистским идеям. Они считали, что как использование «лешон а-кодеш» («святого языка», иврита) в будничных целях и его неизбежное засорение заимствованиями и неологизмами, так и массовое возвращение на Землю Израиля, ее политическое и общественное обустройство вне контекста иудаизма – это осквернение Имени Всевышнего и Святой земли. Этому они противопоставляли углубленное изучение Торы и строгое соблюдение заповедей. Так, рав Иссахар Тайхтель, занимавший подобную позицию до начала второй мировой войны, писал в 1936 году, что подлинное строительство Эрец-Исраэль должно быть духовным, а не материальным и что заселение Страны Израиля до прихода Машиаха – это «дело [рук] Амалека», духовного антипода народа Израиля, которое задерживает Избавление. Тем не менее некоторые из духовных руководителей хасидизма поддерживали частные инициативы по строительству и обустройству страны, особенно если это касалось Иерусалима и других святых мест. Так, рав Хаим-Эльазар Шапира, глава хасидов Мункача и непримиримый противник сионизма, выделил средства на строительство жилого квартала в Иеру­салиме.

Позднее, с середины 30‑х годов, после прихода нацистов к власти в Германии, отношение «Агудат Исраэль» к переселению евреев в Эрец-Исраэль в целом изменилось. Постепенно произошел переход к более прагматичной политике: активному участию в жизни ишува, сотрудничеству с другими еврейскими, в частности сионистскими, организациями. Между двумя войнами немалое число хасидов приехало в Палестину, и многие из них приняли деятельное участие в основании городов Бней-Брака, Кфар-Хасидим и других, в организации учебных заведений и т. д. Среди их лидеров особенно известны Гурский ребе, рав Авраам-Мордехай Алтер, один из основателей «Агудат Исраэль», и рав Хаим-Меир Йехиэль Шапира из Дрогобыча, самый близкий к сионистским идеям среди хасидских ребе.

В 1937 году состоялся съезд «Агудат Исраэль», на котором обсуждался вопрос о том, дать ли согласие на образование еврейского государства (это было реакцией на опубликованный в Англии отчет комиссии лорда Пиля). Рав Хаим-Озер Гродзенский, духовный руководитель литовского еврейства в довоенные годы и один из основателей «Агудат Исраэль», написал по этому поводу: «Даже если такое государство будет образовано, оно будет не еврейским государством, а государством, правительство которого состоит из евреев». В единогласно принятом решении было сказано: «...еврейское государство, не основанное на Торе, – это отрицание еврейства; оно противоречит сущности нашего народа и подрывает основы его существования».

Подобно своему учителю раву Хаиму-Озеру Гродзенскому, рав Авраам-Йешаяу Карелиц (Хазон-Иш) резко критиковал сионистское движение, но при этом придерживался прагматичного подхода к происходящему в Эрец-Исраэль. Переехав туда в 1933 году, он вскоре стал признанным духовным лидером ашкеназских ортодоксальных кругов. Хазон-Иш способствовал развитию сети ешив и других учебных заведений, а также школ для девочек «Бейт Яаков»; при этом он разрешил использовать иврит в учебных заведениях «Агудат Исраэль» и включил ряд светских предметов в программу обучения. Во многом солидаризируясь с «Нетурей карта» (о них далее) и даже возлагая на сионистов духовную ответственность за Холокост, Хазон-Иш требовал, однако, чтобы его последователи принимали участие в жизни государства, в том числе и в выборах. Вот как он объяснял свою позицию: «Если в лесу на меня нападает разбойник и угрожает мне своим оружием, а я вступаю с ним в разговор, с тем, чтобы он оставил меня в живых, – разве [это означает, что] я признаю его? По-простому, он остается все тем же разбойником». Кстати, закрепление Бен-Гурионом ряда важных элементов еврейской традиции в жизни государства (соблюдение субботы и кашрута в государственных учреждениях и армии, заключение браков и др.) – в немалой степени заслуга Хазон-Иша.

Хотя из-за войны и произошли некоторые изменения во взглядах хасидской ортодоксии, все же большинство придерживается в той или иной мере прежних позиций «Агудат Исраэль», Хабада или даже Сатмарского ребе. Тем не менее подпись представителя гурских хасидов, члена «Агудат Исраэль» рава Ицхака-Меира Левина, стоит под Декларацией независимости Израиля.

Можно без преувеличения сказать, что почти никто из сторонников «Агудат Исраэль» в наше время не празднует День независимости и не читает в этот день Алель, подборку псалмов, обычно читаемых в дни еврейских праздников и в начале нового месяца, и не производит некоторых других изменений в порядке молитвы, установленных Главным раввинатом Государства Израиль.


Любавичские хасиды – ХАБАД


Те, кто знает о разностороннем и значительном вкладе, который вносит движение Хабад в жизнь евреев Израиля, наверное, удивятся, услышав об отношении Любавичских Ребе к сионизму, провозглашению Государства Израиль и празднованию Дня независимости.

Хотя еще в начале XIX века в Эрец-Исраэль последователями рава Дов-Бера, второго Ребе Хабада, была создана община хабадников в Хевроне (1820 год), которая внесла существенный вклад в развитие еврейского населения города, а внук Цемах Цедека, рав Шломо-Залман, ребе из Копуста (Копыщ), поддержал деятельность движения «Ховевей Цион» в России, общее отношение к сионистскому движению было отрицательным. Пятый Ребе, рав Шолом-Дов-Бер (Рашаб), в частности, дал такую оценку идее сионистов: «Мы не имеем права выходить из изгнания силой», так как «это против нашей истинной надежды» – прихода Машиаха и избавления с помощью самого Всевышнего. Он же сказал, что если сионисты захватят власть в Эрец-Исраэль, раскрытие Машиаха отодвинется на пятьдесят лет.

После войны за независимость и провозглашения Государства Израиль отношение Хабада претерпело некоторые изменения в смысле большей готовности к сотрудничеству, но, по сути, оставалось прежним по ряду принципиальных вопросов.

Седьмой Любавичский Ребе, рав Менахем-Мендл Шнеерсон, в своих выступлениях, письмах и т. д. никогда не использовал слов «Государство Израиль», только Эрец-Исраэль (Страна Израиля), считал, что еврейский народ по-прежнему пребывает в галуте (изгнании), а Израиль – его часть. Ребе выступал против прямого участия представителей движения Хабад в политической жизни Израиля и даже как-то сказал, что День независимости следовало бы отмечать не по еврейскому календарю (5 ияра), а по обычному (14 мая), ибо тогда все знали бы, что это [по сути] нееврейское государство.

В разговоре с братьями Шлозингер, которые издавали книги Хабада и желали включить День независимости Израиля в календарь, Ребе подтвердил решение своего помощника, рава Ходакова, удалившего эти слова, сказав: «Это не было началом Избавления!.. Это не было днем спасения и освобождения для евреев!» И хотя братья Шлозингер пытались убедить Ребе оставить упоминание об этом дне, настаивая на том, что, даже если и не было настоящего спасения для [всего] еврейского народа, все же это день праздника, символизирующий спасение многих евреев и т. д., Ребе твердо стоял на своем: «Это не только не начало Избавления, и это не только не день праздника и спасения для евреев и пр., – напротив, тем самым задержали Избавление на десятки лет».

В 1955 году преподаватель, видимо, работавший в одном из учебных заведений Хабада в Израиле, обратился к Любавичскому Ребе с вопросом о том, как вести себя с учащимися: вообще не упоминать о Дне независимости или кратко сказать о событиях семилетней давности, когда Всевышний сжалился над нами и спас от напавших на нас арабов? В ответ Ребе написал, что событие, касающееся стольких евреев, особенно если видно, что Всевышний «чудесным образом отдал многочисленных в руки немногих, должно пробудить [желание] с еще большей силой служить Ему, и не следует совершенно обращать внимания на тот факт, что имеются те, кто ведет себя по-другому [в этот день]».

Стоит отметить, что отношение Ребе к евреям, живущим в Израиле, было очень дружественным: он проявлял к ним живой интерес, поддерживал, давал советы. При этом не имело значения, кто к нему обращался, хасид из Кфар-Хабада или израильский политик. После Шестидневной войны к Ребе обращались и встречались с ним многие известные политики, включая Шарона, Кацава, Нетаньяху и др. Хорошо осведомленный о том, что происходило тогда в Израиле, Ребе, общаясь с ними, постоянно указывал на то, как важна бескомпромиссная позиция для переговоров с арабами. В отношении земель, самых важных для истории еврейского народа и отошедших в ту пору к Израилю, он придерживался жесткого и совершенно определенного мнения: необходимо все эти земли заселять евреями и не делать никаких уступок, не идти даже на самые малые компромиссы – но это уже отдельная тема. Обеспечение и укрепление безопасности еврейской общины на Святой земле, безотносительно к тому, каких взглядов придерживаются проживающие на ней евреи и к тому, как они соблюдают заповеди, было постоянной заботой Любавичского Ребе, свято исполнявшего заповедь о любви к евреям, «аават Исраэль».

Члены общины «Нетурей карта» выступают против сионизма и защищают палестинцев во время демонстрации на Трафальгарской площади в Лондоне. 30 июля 2006 года

Сатмарские хасиды


Это одно из наиболее молодых по времени возникновения и самых крупных ныне хасидских направлений было создано равом Йоэлем Тейтельбоймом вскоре после окончания второй мировой войны. Уже с конца 20‑х годов, когда его избрали главой раввинского суда города Сату-Марэ (Сатмар), он вел резкую полемику по разным вопросам, как с сионистскими кругами, так и с другими хасидскими дворами, с его точки зрения, более лояльными к сионизму.

Известно, что рав Йоэль запретил своим хасидам переселяться в Палестину до прихода Машиаха, а с началом военных действий на Восточном фронте успокаивал их, говоря, что им ничего не грозит. Поэтому никто не пытался бежать или скрываться, и почти вся его община погибла от рук нацистов. Сам рав Йоэль остался в живых, уехав на «поезде спасения». Эта акция была подготовлена видным сионистским деятелем Кастнером, передавшим Адольфу Эйхману «выкуп» – огромную сумму в долларах.

Еще в 20‑х годах тех, кто придерживался сионистских взглядов, включая верующих евреев, рав Йоэль называл «кофрим» («богоотступниками»), «миним» («еретиками» – так в свое время называли первых христиан), злодеями и распутными людьми и требовал, чтобы на них наложили «херем» («отлучение от общины»). При этом он ссылался на Рамбама, который писал о том, что «от доносчиков и еретиков следует отдаляться больше, чем от идолопоклонников».

В конце 30‑х рав Йоэль выступил с резкой критикой «Агудат Исраэль» из-за их решения поддержать создание еврейского государства, если оно будет основано на Торе. Рав Йоэль утверждал, что это им не удастся, поскольку цель сионистов – искоренение веры в Б‑га, а если бы у них была возможность, они не оставили бы [в живых] ни одного верующего. Тогда же он отверг идею использовать Эрец-Исраэль как убежище для евреев Европы, над которыми нависла опасность, отметив, что действия сионистов привели к обратному – «к усилению гнева и ярости [арабов]», погубившими это место как место спасения (он имел в виду беспорядки, устроенные арабами в 1936–1938 годах).

Сатмарский ребе обосновывал свою позицию тем, что сионистское движение, а потом и провозглашение Государства Израиль до прихода Машиаха нарушают «три заклятия», упоминаемые в Вавилонском Талмуде (Ктубот, 111а); их толкование основано на мидраше: «Сказал рав Йоси бе-Рабби Ханина: Три этих заклятия – зачем?[1] Одно – чтобы не поднимались евреи стеной из изгнания, одно – что заклял Святой, Благословен Он, евреев, чтобы они не восставали против народов мира, и еще одно, что заклял Святой, Благословен Он, народы, чтобы не порабощать евреев слишком сильно...

Сказал рав Леви: Шесть этих клятв – зачем?[2] Три – как мы уже сказали [выше], еще три, чтобы не открывать [время] конца изгнания, чтобы не отдалять конец изгнания (или не подталкивать его – даже чрезмерными молитвами [Раши]) и чтобы не открывать миру тайны Торы.

“Газелями и ланями степными”, – сказал рав Эльазар, – сказал Святой, Благословен Он, евреям: Если вы выполняете клятву – хорошо, а если нет – тогда Я делаю разрешенной вашу плоть как [плоть] газелей и степных ланей».

Вот одно из основных положений рава Йоэля: сионистское движение задерживает Избавление народа Израиля и ведет к несчастьям и бедам, включая и масштаб Катастрофы европейского еврейства. Наше время – это период перед приходом Машиаха; сионизм же – посланное нам Всевышним испытание, которое большая часть народа не выдержала. Еврей, который признает Государство Израиль или сотрудничает с ним, – вероотступник, предавший всю Тору.

Сатмарские хасиды оказывают в Израиле финансовую поддержку различным учебным заведениям, которые отказываются получать помощь государства, в том числе членам общины «Нетурей карта». Рав Йоэль одно время даже считался их духовным руководителем. Но, в отличие от лидеров «Нетурей карта», он в свое время отказался встречаться с Арафатом.

«Нетурей карта»

Эта небольшая община, насчитывающая несколько десятков семей, главным образом потомков евреев из «старого ишува» (то есть живших на Земле Израиля до начала сионистского заселения), вышла в 1935 году из движения «Агудат Исраэль», поскольку не желала вступать в какие-либо контакты, тем более сотрудничать, с Еврейским агентством и другими сионистскими учреждениями и организациями подмандатной Палестины.

Члены общины «Нетурей карта» приравнивают создание Государства Израиль к богоотступничеству и поэтому не признают ни самого государства, ни его учреждений и организаций. Это выражается, в частности, в том, что члены общины отказываются от израильских удостоверений личности, не пользуются израильскими деньгами, не признают как светских судов, так и Главного раввината, бойкотируют муниципальные и парламентские выборы и т. д.

Члены общины «Нетурей карта» всегда были последовательны в своей антисионистской деятельности и радикальных действиях. Так, на исходе 30‑х годов они активно выступали против уплаты добровольного налога на оборону еврейского населения, в конце периода британского мандата резко возражали против идеи создания государства и ратовали за интернационализацию Иерусалима, а с момента образования Государства Израиль стали «игнорировать» его. После учреждения Организации освобождения Палестины (1964 год) члены общины «Нетурей карта» поддержали ее деятельность и установили контакты с ее лидерами. Когда же под влиянием «пропаганды за мир», развернувшейся после подписания договора в Осло, связи с ООП перестали шокировать многих евреев, представители общины начали оказывать поддержку «Хамас», иранскому президенту Ахмадинеджаду и принимать участие в антиизраильских международных конференциях, нередко носящих антисемитский характер.

Члены общины «Нетурей карта» отмечают День независимости Израиля как траурную дату.

* * *

Представители разных кругов ортодоксального иудаизма придерживаются различных, зачастую противоположных взглядов по отношению к созданию и существованию Государства Израиль.

Даже большинство тех, кто отмечает День независимости чтением подборки благодарственных псалмов Алель, не склонны отождествлять государство с правительством, далеко не всегда состоящим из праведных евреев. Они обосновывают это тем, что после чудесного спасения даже гораздо меньшего масштаба принято благодарить Всевышнего. Так, в ряде общин Европы после избавления от кровавого навета или другой напасти были установлены дни, отмечаемые чтением псалмов Алеля и праздничными трапезами. А царь Хизкияу, по словам наших мудрецов, даже был сурово наказан: он не стал Машиахом, поскольку, после того как за одну ночь погибла вся армия Санхерива, не возблагодарил Б‑га за оказанное чудо в отличие от Моше, который после чудесного перехода через море воспел благодарственную песнь.

Доводы же противников подобного подхода подробно изложены выше. Стоит, однако, отметить, что в первые годы после провозглашения Государства Израиль многие ортодоксальные евреи сознавали неординарность этого события после страшных событий Катастрофы и относились к нему иначе. Так, в 1949 году, в первую годовщину независимости, в ешиве «Клецк» (в г. Реховот) была проведена праздничная вечерняя молитва, и после праздничной трапезы глава ешивы рав Цви-Йегуда Мельцер сказал учащимся: «Назавтра будем читать после молитвы праздничные псалмы Алель с благословением» (как в праздники). 

по материалам журнала "Лехаим"

Деятельность Ребе

Синагога Бродского

Kosher Style

Клуб кулинарии

День рождения

 

Расчет еврейского дня рождения