Сиван — вавилонское название месяца, который в Торе назван просто третьим, так как он является третьим по счету с начала года после Нисана.

Месяцу соответствует созвездие Близнецов, что, по-видимому, указывает на Моше и Аарона, равных друг другу по значению мудрецов, удостоенных в этом месяце дарования Торы.

Новомесячье Сивана всегда продолжается один день, поскольку предшествующий ему месяц Ияр является неполным. Сам же Сиван — месяц полный, включающий 30 дней. В Торе сказано: "На третий месяц по выходе сынов Израиля из страны египетской, в этот день, пришли они в пустыню Синай" (Шмойс, 19:1).

Евгений Левин

Праздник Шавуот – один из трех «праздников Паломничества», когда все еврейские мужчины должны были «предстать перед Б‑гом, Всесильным твоим, в месте, которое Он изберет» (Дварим, 16:16). Он получил свое название потому, что наступает после того, как отсчитано семь недель («шева шавуот») от праздника Песах. Всевышний, избирая нас для великой миссии, поклялся, что не заменит нас никаким другим народом, а мы поклялись, что никогда не откажемся от Торы и от служения Ему. Эти две клятвы (на иврите «швуот») – еще одно объяснение названию праздника Шавуот. Мудрецы называют этот праздник «Ацерет», то есть «Собрание» или «День завершения праздника». Подобно этому последний, восьмой, день праздника Суккот называется «Шмини ацерет», то есть «Собрание (на) восьмой (день)». В Шавуот завершается череда праздников, которые мы отмечаем в память о процессе «рождения» народа Израиля – от Исхода из Египта до Дарования Торы.

Рав Нахум Шатхин

В афтаре недельной главы Бемидбар читается отрывок из книги пророка Ошеа (2:1-22).
«И будет в тот день, – сказал Г-сподь, – назовешь ты Меня Иши [муж Мой], и не станешь больше называть Меня Баали [господин Мой]» (Ошеа, 2:18).
В трактате Ктубот (71б) поясняется разница между словами иши и баали [бааль – буквально «хозяин» – также имеет смысл «муж», однако с оттенком «хозяин»]. Иши – говорит об ощущениях жены, когда жена находится в доме своего свекра (своего мужа), а баали – подразумевает ощущение молодой жены, еще находящейся в доме своего отца. В наши дни только после хупы женщина становится замужней, потому что во время хупы совершается и кидушин. Но раньше кидушин – посвящение – совершалось уже во время эрусина (обручения). Поэтому уже с момента эрусина женщина получала статус замужней, хоть еще и не жила вместе с мужем.

Добрый день! Сегодня прочитала очередной пронзительно точный ответ р-т Ципоры Харитан, в начале которого был задан риторический вопрос, знакома ли автор вопроса с жизнью многодетных семей — кроме «субботней режиссуры».

Так вот. Мне кажется, что это — наша практически повсеместная проблема. Большинство из нас росли в семьях с 1-2 детьми, вокруг — то же самое. С религиозными семьями изнутри сталкивались только по субботам. Откуда нам знать, где норма, а где — отклонение? Как растить многодетную семью? Как, помогая одному ребенку, не навредить другому? Как совместить различные подходы к детям разных темпераментов и разного возраста?

Материалов на эту тему ничтожно мало, а тема, на мой предвзятый взгляд, для нас, русскоязычных баалей-тшува, — архиважная, и очень грустно, что большинству приходится справляться с ней методом тыка. Буду очень признательна, если можно будет почитать, хоть в законспектированном виде, памятку о том, как растить многодетное семейство. Заранее благодарна! N.

Яков Эйделькинд

«Временем дарования нашей Торы» назван Шавуот в сборнике молитв, авторство которого приписывают гаону Амраму из Суры (IX век н. э.). Однако в Библии Шавуот напрямую не связывается ни с какими историческими или мифологическими сюжетами: здесь это земледельческий праздник жатвы.

Откуда название «Шавуот»?

Выражение хаг Шавуот встречается в трех библейских текстах (Исх., 34:22; Втор., 16:10, 16 и 2 Пар., 8:13) и означает буквально «праздник недель». Это название поясняется во Втор., 16:9‑10: Шавуот, говорится там, следует отмечать через семь недель после начала жатвы (буквально: «начала серпа среди колосьев»). В Иер., 5:24 упоминаются «положенные для жатвы недели» (шевуот хукот кацир, буквально: «недели законов жатвы»).

Составитель Ишайя Гиссер. Перевод с английского и иврита Евгения Левина 

Мезуза

Ко всем еврейским матерям и дочерям, где бы они ни жили
В свете последних событий — похищения и спасения заложников в Уганде — и последующей попытки повторить это преступление в Куште (Стамбул) необходимо осознать, что эти события служат напоминанием о том, что евреи должны как можно быстрее укрепить все, что связано с безопасностью и защитой, причем в первую очередь — в своей духовной жизни, поскольку это — канал для получения благословений Всевышнего, в том числе касающихся материальных вещей. Нужно понять, каковы правильные меры, которые, естественно, следует предпринять <…>, чтобы быть защищенными от врагов и избежать нежелательных происшествий.

Упомянутые выше события напоминают всем евреям и особенно еврейским матерям и дочерям (ибо если еврейка замужем, то ее называют хозяйкой дома, а если еще нет, то ей предстоит ею стать, к чему им следует готовиться с юных лет) следующее: в нынешней ситуации каждый еврейский дом нуждается в защите. Истинную защиту может обеспечить только Всевышний, как сказано: «Если Г‑сподь не стережет города, напрасно усердствует страж» . Чтобы удостоиться Его защиты, необходимо, чтобы жизнь дома, во всех ее проявлениях, соответствовала воле Всевышнего. Дом также должен быть обителью Шхины, как сказано: «И буду обитать среди них» . И наконец, Б‑г сделал Своему народу особый дар, чтобы защитить их жилище, — дал заповедь о мезузе. Мудрецы говорили, что мезуза охраняет дом .

Менахем-Мендл Шнеерсон

Шавуот — день, когда мы вспоминаем о Даровании Торы на Синае. В Торе нет явного упоминания о связи двух событий. В ней сказано только: «Отсчитайте пятьдесят дней (начиная со второго дня Песаха)… и провозглашайте в этот самый день: священное собрание будет у вас…» (Ваикра, 23:16, 21). Сейчас мы знаем, что Тора была нам дана 6 сивана. А в то время, когда календарь был «плавающим» и начало нового месяца устанавливалось очевидцами новолуния, пятидесятый день — Шавуот — мог выпадать на 5‑е, 6‑е или 7 сивана. Теперь же, когда у нас есть точный календарь, Шавуот всегда совпадает с 6 сивана. В Библии тоже есть намек на значимость Шавуота: в отличие от других праздников, слово «грех» не упоминается, когда речь идет об особых жертвоприношениях данного праздника. Это связано с тем, что евреи приняли Тору. И за эту особую заслугу Б‑г простил им грехи.

Праздник имеет четыре названия.

Первое — "Праздник жатвы", как сказано в Торе: "И соблюдай праздник жатвы первых плодов труда твоего, сбора того, что посеял ты в поле.." (Шмойс, 23,16).
Второе — "Праздник Швуэс", как сказано в Торе: "И праздник Швуэс соблюдай, праздник первинок, когда начнешь жатву пшеницы..." (Шмойс, 34:22), а также: "И совершай праздник Швуэс Б-гу, Всесильному твоему..." (Дворим, 16:10).
Третье — "День бикурим — первых плодов", как сказано в Торе: "А в день первинок, когда приносите новый хлебный дар..." (Бемидбар, 28:26).

Бикурим — первинки, то есть первые плоды земли (плодовых деревьев и злаковых), которые Тора заповедовала приносить в Иерусалимский Храм. При этом приносящий произносил особую молитву, суть которой — благодарность Творцу за все плоды наших руки и блага, которые мы получаем по Его воле. Понятно, что сюда включается признание самого этого факта — что именно Его воля является определяющим началом в делах этого мира.

Шавуот — праздник первых плодов 

О празднике Шавуот в Торе сказано следующее: «А в день первых плодов нового урожая, когда доставите приношение новое Господу, во время (окончания счета) недель ваших священное собрание будет у вас» (Бемидбар 28:26). Комментируя этот стих, Раши пишет, что праздник Шавуот назван в Торе «днем первых плодов» в честь приношения двух хлебов, выпеченных из муки нового урожая пшеницы, являющихся первым продуктом растительного происхождения, изготовленным из плодов нового урожая, который приносили в Храм.

Важное место в законах Торы занимают законы седьмого года — шмита. Тех, кто соблюдает их, как положено, певец Израиля называет духовными богатырями, выполняющими слово Вс-вышнего (Тэилим, гл.103). В заслугу выполнения законов шмиты изобилие и мир царят на земле, а несоблюдение их является одной из основных причин изгнания еврейского народа со Святой Земли (Пиркей Авот 5).

Законы шмиты делятся на три основные части: 1) «шмитат карка» — законы обработки земли, ухода за сельскохозяйственными и садовыми культурами; 2) плоды 7-го года — правила пользования растениями 7-го года; 3) «шмитат ксафим» — законы прощения денежных долгов, которые не были выплачены до конца 7-го года.
Согласно мнению большинства знатоков Талмуда, повеления Торы о соблюдении 7-го года относятся только ко времени, когда все евреи находятся в Земле Израиля. Сегодня, когда, к сожалению, это не так, соблюдение 7-го года является выполнением постановления мудрецов.


Составитель Ишайя Гиссер. Перевод с английского и иврита Евгения Левина 

***
Пользуясь возможностью, хочу выразить Вам свою признательность за помощь, которую Вы оказываете нашим сотрудникам в Майами. Не сомневаюсь, что Вы продолжите творить добро в еще большем масштабе. И в этом контексте мне хотелось бы упомянуть один момент… Как Вам известно, недавно стартовала кампания по ознакомлению еврейских женщин с законами семейной чистоты. В рамках этой кампании особое внимание следует уделить женщинам, достигшим возраста «перемены в жизни» . Нужно объяснять им, что, когда после должной подготовки они единожды сходят в миквы и окунутся по всем правилам Алахи, это очистит их на всю оставшуюся жизнь. Таким образом, все связанные с этой заповедью усилия (буде таковые вообще потребуются) можно считать совершенно ничтожными, если помнить про конечный результат. Если так поставить вопрос, думаю, многие, если не большинство, охотно согласятся исполнить эту святую заповедь.

Помимо важности посещения миквы как таковой, существует вероятность, что «заповедь повлечет за собой заповедь», как это называют наши мудрецы. Иными словами, после того как женщина посетит микву, ее можно будет привлечь к дальнейшей работе, с тем чтобы она повлияла на своих более молодых подруг и объяснила им, как важно соблюдать законы семейной чистоты. Тема более чем актуальная, так как многие матери и бабушки, начавшие соблюдать те или иные заповеди, могли бы побудить своих дочерей и внучек делать то же самое, но этого не происходит на практике, ведь когда молодые женщины уличают их в несоблюдении законов семейной чистоты, им нечего возразить.

Рабби Йосеф-Ицхак Шнеерсон, VI-й Любавический Ребе

Глава 1

Сказано в книге Зогар, в части третьей, стр. 168а: "Глава Небесной академии начал лекцию следующим образом: "Кто велик - тот мал, кто мал - тот велик1... Лишь смиренных возвеличивает Г-сподь. Вниз повергает Он считающих себя великими". И это соответствует учению наших мудрецов2: "Кто смиряет себя, того Г-сподь возвышает; кто считает себя великим, того Г-сподь повергает вниз". "Великой заслуги удостаивается тот, кто смиряет себя в этом мире. Как же высоко возносится он в том мире!"3

В этом заключается разница между святым и несвятым. Святое всегда находится в состоянии битуль - смирения и полного забвения своего "я", - а также в единении с другими, как сказано4: "Люби ближнего как себя", и Алтер Ребе отмечает, что "любить ближнего как себя" - средство для исполнения заповеди5 "любить Г-спода, Б-га твоего".

«В конце дней»

02.05.2021

Что означает фраза наших мудрецов: «Если бы евреи соблюдали две субботы согласно закону, то сразу же наступило бы Освобождение»? Алтер Ребе объясняет («Ликутей Тора», гл. «Бэар» 41а), что речь идет о двух аспектах одного субботнего дня. Давайте попробуем понять, что это значит…


Два аспекта одной субботы

В нашей главе Торы сказано (19:30): «Субботы Мои соблюдайте». Слово «субботы» во множественном числе намекают на два субботних дня, как сказали наши благословенной памяти учителя (трактат «Шабат» 118б): «Сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона Бар Йохаи: „Если бы евреи соблюдали две субботы согласно закону, то сразу же наступило бы Освобождение“».

Составитель Ишайя Гиссер 

Предисловие

«Благословение и мир» — далеко не первая антология писем Ребе, выходящая на русском языке. Это избавляет нас от необходимости подробно говорить об эпистолярном наследии последнего главы Хабада и о его значении для понимания мировоззрения этого выдающегося религиозного и национального лидера.

Среди десятков тысяч людей, писавших р. Менахему‑Мендлу Шнеерсону, было и множество женщин: молодых и старых, глубоко религиозных и воинствующих атеисток, евреек и неевреек. Ни одно из этих писем не осталось без ответа: Ребе отвечал каждой из своих корреспонденток, неизменно начиная свои письма словами: «Благословение и мир». (Письма мужчинам Ребе начинал словами: «Мир и благословение».)

Как нетрудно догадаться, в значительной части писем, написанных представительницами прекрасного пола, речь шла о проблемах, являющихся или считающихся исключительно или преимущественно женскими, как‑то: беременность, роды, воспитание детей, семейный быт. Однако переписка Ребе с женщинами никогда не ограничивалась пресловутыми «тремя К» — со многими своими корреспондентками р. Шнеерсон обсуждал самые насущные религиозные, философские и общественные проблемы: вопросы веры и неверия, Торы и науки, предназначения человека в этом мире.

Ваикра (Левиты) 21:1-24:23

В начале главы "Эмор" излагаются законы, касающиеся коэнов (священников), Коэн-Гадоля (Первосвященника) и храмовой службы. Коэн должен избегать ритуальной нечистоты от контакта с мертвым телом, за исключением случая кончины кого-то из ближайших родственников. Коэн не может жениться на разведенной или на женщине с нечистым прошлым; Коэн-Гадоль может жениться только на девственнице. Коэн с физическим изъяном не может служить в Храме. Увечное животное не может быть принесено в жертву.

Новорожденный теленок, ягненок или козленок должен оставаться с матерью как минимум семь дней, прежде чем его можно приносить в жертву. Запрещено приносить в жертву животное и его детеныша в один и тот же день.

Страница 1 из 7

Поиск

Деятельность Ребе

Синагога Бродского

Пиркей авот

Зажигание свечей

Блюда на Шавуот

 

Ребе не игнорирует тот факт, что современная женщина работает, занимается общественными делами, а не выполняет только домашние обязанности. Ребе принял во внимание все существующие факты, чтобы извлечь из них максимальную выгоду. То есть, Ребе не приказал женщине вернуться домой, как ей подобает, напротив, Ребе требует от женщины использовать все свои силы, например, силу влияния в пользу Торы и заповедей.

Он направил это стремление женщины к равноправию в духовность, воспитание и другие ценности. Ребе потребовал от женщин выйти из дома и распространять свет Торы в своем окружении. И даже если женщина занимается, на первый взгляд, материальными делами, как, например, дизайн одежды, то и там она соблюдает все правила, такие как скромность, и также влияет на других женщин, чтобы и они одевались соответственно. Вместе с этим она растит и воспитывает детей, живущих по законам Торы и соблюдающих заповеди, тем самым выражая свой огромный женский еврейский потенциал.

Важно отметить, что вместе с этим Ребе не отказывается от основных вещей: семьи и скромности. Все, чем занимается женщина для достижения своих целей, должно соответствовать законам скромности в одежде и поведении и, естественно, не должно мешать созданию большой семьи и воспитанию детей.

Ребе с самого начала своего лидерства беспокоился о том, чтобы вся деятельность женщин была организована таким образом, чтобы они смогли еще чему-то научиться и влиять на других женщин. На этих принципах Ребе создал большую женскую организацию «Общество женщин и девушек Хабад», то есть Ребе предвидел появление женских организаций по всему миру, и уже 60 лет назад он создал свою организацию, в которой до сегодняшнего дня с удовольствием состоят тысячи женщин.

Указания Ребе женщинам затрагивают многие сферы. Если мы попробуем перечислить их, то увидим, что это дом, что, в сущности, является главной обязанностью женщины - отношения с мужем, создание семьи, воспитание детей, кашрут, зажигание шабатних свечей, скромность, изучение Торы и т.д. И вне дома - воспитание еврейских детей, помощь ближнему, создание еврейских центров, помощь роженицам и т.д.

Также Ребе выделил специально для женщин письма с просьбами, указаниями, дающими поддержку. Например, ношение парика после замужества, а не платка, установка цдаки на кухне и вложение в нее денег перед началом приготовления пищи и другое.

Одна из причин того, что Ребе уделил так много времени делам женщин, - исключение распространенной ошибки, что якобы иудаизм не очень ценит женщину в духовной сфере (изучение Торы и т.д.). И поэтому при каждой возможности Ребе отмечает, что именно женщины находятся в центре духовной жизни еврейского народа. Начиная с исхода из Египта, который произошел, как написано, благодаря женщинам-праведницам, дарование Торы, о котором говорится, что Моше обратился с Торой сначала к женщине, а потом только к мужчине, а также будущее избавление придет тоже только благодаря женщине, и более того, именно тогда раскроется наивысшая её значимость.

Женщина получила от Ребе полную уверенность, что именно она главная от природы, даже если не получила образования в университете и не сделала карьеру. Ведь это она исполняет главные функции дома и в семье, и в обществе.

Если в мире, к примеру, рождаемость не определяется как наивысшая ценность, то Ребе показал, что это не является умалением достоинства женщины - рожать много детей, а напротив, этим выражается ее особенная сила, которой нет у мужчины. Это и ответственность (и не только физическая!), которую Всевышний дал только женщине! Также и воспитание детей. Все эти моменты определяются как наиболее важные, чем карьера и общественное и экономическое положение. Это вещи, которые, в сущности, продолжают наш путь, чтоб появилось новое поколение. И только в женской власти и силе это совершить.

Ребе действительно верил в женщину, и это не пустые слова. Это было доказано различными указаниями и особенными назначениями, в частностях и в общем, которые Ребе возложил на женщин, потому что действительно ценил и знал, что у женщины есть такие силы, каких нет у мужчины. Назначение, которое было дано женщине, - находиться рядом с мужем в послании Ребе, чтобы открыть центры Хабад в каждой точке мира и помочь евреям во всем.  Ребе  сказал  - "...у хасидов равноправие между женщиной и мужчиной, и в определенных областях женщины преуспеют даже больше мужчин».

Так представлял Ребе современную женщину. Она центр дома, она центр народа и она строит будущее всего нашего народа.


рабанит Яэль Бергман

по материалам сайта  jewishwoman.ru

 

Ребецн Хая Мушка Шнеерсон. Дочь предыдущего, шестого Любавичского Ребе Йосефа-Ицхака Шнеерсона (Раяца), она родилась в субботу 25 адара 5661 (1901) года в местечке Бабиновичи, недалеко от столицы хасидизма Хабад — Любавичей. Когда она была еще маленькой девочкой, ее дед, пятый Любавичский Ребе Шолом-Дов-Бер (Рашаб), завел однажды разговор о том, за кого предстоит выдать ее замуж, и сказал: «Стоит подумать о сыне Лейвика» — то есть о Менахеме-Мендле, юном сыне раввина г. Екатеринослава, известного хасида и каббалиста рабби Леви-Ицхака Шнеерсона. Но сватовство осуществилось много позже, в 1924 году, когда Раяц со всей семьей переехал в Ленинград.

Как дочь Любавичского Ребе, ставшего религиозным лидером еврейства в Советской России 1920-х годов, и как невеста его помощника, самоотверженно исполнявшего опаснейшие поручения Раяца и жившего фактически на нелегальном положении, Хая-Мушка также подвергалась постоянной опасности. Она проявляла поразительную силу и твердость духа: известно ее бесстрашное поведение в момент ареста ее отца (15 сивана 1927 года), смелые слова, которые она бросила в лицо «евсеков»[2], предателей еврейского народа, разоблачив их ложь и лицемерие. И она первая запустила процесс, который в конечном счете привел к спасению и осво­бождению ребе Раяца. Когда в их квартире шел обыск, Хая-Мушка стояла у открытого окна и вдруг увидела, что к ней идет жених. Перегнувшись через подоконник, она негромко и выразительно проговорила: «У нас — гости». Менахем-Мендл сразу понял, что это значит, и поспешил в германское посольство. Благодаря этому уже на следующий день утром в европейских газетах появилось сенсационное сообщение: «В Совдепии арестован Любавичский Ребе», и тем самым план тайно арестовать и расправиться с Ребе прежде, чем об этом станет кому-либо известно, был сорван.

Когда смертный приговор Раяцу был заменен на ссылку в Костроме, Хая-Мушка поехала туда с отцом, чтобы заботиться о нем и обеспечивать ему нормальный быт. И она же, узнав о приказе об освобождении Ребе, послала телеграмму в Ленинград с этой доброй вестью.

Когда осенью 1927 года ребе Раяц готовился к отъезду из Советской России, он включил жениха Хаи-Мушки, Менахема-Мендла, в список членов семьи. Это вызвало сопротивление со стороны советских чиновников, и один из них насмешливо сказал Ребе: «Ну, ты-то легко найдешь любого жениха для твоей дочери и за границей!» На что Ребе ответил с чрезвычайной серьезностью: «Нет, такого жениха больше нигде не найти». Он поставил условие: если не выпустят Менахема-Мендла, то и он сам не уедет добровольно. Поскольку советские власти старались как можно скорее отделаться от еврейского религиозного лидера, причинившего им столько неприятностей и внутри страны, и за границей, они согласились на это условие.

Свадьба Менахема-Мендла и Хаи-Мушки состоялась 14 кислева 5689 года (27.11.1928) в Варшаве в помещении любавичской ешивы «Томхей тмимим». Перед началом бракосочетания ребе Раяц провозгласил: «Во время свадебного веселья из Мира Истины приходят души трех поколений отцов жениха и невесты. Так — у всех, но у некоторых больше и еще больше. Сейчас я скажу маамар, чтобы пригласить сюда души всех Рабеим: пусть придут и благословят молодых». И Ребе произнес знаменитый маамар «Леха доди», в который вплетены отрывки маамаров всех глав Хабада, начиная с Алтер Ребе, и с тех пор эти слова повторяют на всех свадьбах хасидов Хабада.

С этого времени жизнь Хаи-Муш­ки оказалась полностью посвящена мужу: она во всем помогала ему, духовно поддерживала и создавала максимально удобные условия для жизни и учебы. Вместе с ним она жила в Берлине, где рабби Менахем-Мендл учился в университете, и бесстрашно отправилась в самое логово нацистского зверя, чтобы получить разрешение на выезд во Францию. Трудности возникли, когда оказалось, что ее девичья фамилия — такая же, как у ее мужа, но ей удалось найти объяснение, которое служащий принял, хоть и очень неохотно. «Когда мы придем в Париж, — пригрозил он, — мы вас еще проверим».

Рабби Менахем-Мендл снова принялся за учебу — теперь уже в парижском Политехническом институте, а ребецн была его надежным тылом. Вместе они бежали в неоккупированную часть вишистской Франции, и только благодаря неизменной поддержке жены рабби Менахему-Мендлу удавалось продолжать самому учить Тору и преподавать ее другим, а также помогать евреям исполнять заповеди Торы даже в экстраординарных условиях войны. Вместе с мужем ребецн прошла через все треволнения, связанные с получением американской визы, и наконец они буквально чудом отплыли на пароходе из пылающей огнем мировой войны Европы.

28 сивана 5701 года (23.06.1941) Менахем-Мендл и Хая-Мушка Шнеерсон сошли на американскую землю, здесь и начался новый этап их жизни. Ребе Раяц возложил на своего зятя огромные полномочия по руководству рядом хабадских учреждений. Р. Менахем-Мендл отвечал за все, что касалось образования и воспитания юношества и в особенности издания книг по хасидизму. А 10 швата 5711 года (17.01.1951), ровно через год после кончины тестя, ребе Раяца, рабби Менахем-Мендл принял на себя руководство движением Хабад и стал седьмым Любавичским Ребе. Жизнь ребецн Хаи-Мушки, соответственно, обрела новый смысл. И в этой роли она осталась неизменной в своей преданности мужу, любви к нему и действенной поддержке во всех его начинаниях и свершениях. Супруга самого известного руководителя еврейского народа в последних поколениях, она всегда оставалась в тени, неузнанной и незнакомой подавляющему большинству людей.

Мы в социальных сетях